Información

Pájaro Haniwa



Haniwa

los Haniwa (埴 輪?) Son figuras de arcilla de terracota [2] [3] que fueron hechas para uso ritual y enterradas con los muertos como objetos funerarios durante el período Kofun (siglos III al VI dC) de la historia de Japón. Haniwa fueron creados de acuerdo con el wazumi técnica, en la que se construían montículos de arcilla enrollada para dar forma a la figura, capa por capa. [4]

Los Haniwa se hicieron con arcilla a base de agua y se secaron hasta convertirlos en un material grueso y absorbente que resistió la prueba del tiempo. Su nombre significa "círculo de arcilla" en referencia a cómo estaban dispuestos en un círculo sobre la tumba. Las partes sobresalientes de las figuras se hicieron por separado y luego se unieron, mientras que algunas cosas se grabaron en ellas. Fueron alisados ​​por una paleta de madera. Se dispusieron terrazas terrestres para colocarlas con una base cilíndrica en el suelo, donde la tierra las mantendría en su lugar.

Durante el período Kofun, se desarrolló una sociedad muy aristocrática con gobernantes militaristas. La caballería vestía armaduras de hierro, portaba espadas y otras armas y usaba métodos militares avanzados como los del noreste de Asia. Muchos de ellos están representados en haniwa figurillas para fines funerarios.

El mas importante de los haniwa se encontraron en el sur de Honshū, especialmente en la región de Kinai alrededor de Nara, y en el norte de Kyūshū. Haniwa Las ofrendas de sepultura se hacían en numerosas formas, como caballos, gallinas, pájaros, abanicos, peces, casas, armas, escudos, sombrillas, almohadas y humanos masculinos y femeninos. Además de las razones decorativas y espirituales de proteger al difunto en su otra vida, estas figuras también sirvieron como una especie de muro de contención para el túmulo funerario.

Porque estos haniwa mostrar la ropa contemporánea, el peinado, las herramientas agrícolas y la arquitectura, estas esculturas son importantes como archivo histórico del período Kofun.


Licencias Editar

Este archivo está disponible bajo Creative Commons CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication.
La persona que asoció un trabajo con esta escritura ha dedicado el trabajo al dominio público al renunciar a todos sus derechos sobre el trabajo en todo el mundo bajo la ley de derechos de autor, incluidos todos los derechos relacionados y conexos, en la medida permitida por la ley. Puede copiar, modificar, distribuir y realizar el trabajo, incluso con fines comerciales, todo sin pedir permiso.

http://creativecommons.org/publicdomain/zero/1.0/deed.en CC0 Creative Commons Zero, Dedicación de dominio público falso falso


Sobre la exposición

La exposición, que consta de ocho secciones temáticas, muestra un arte maravillosamente expresivo con motivos de animales desde los siglos V y VI hasta los tiempos modernos, incluidas representaciones de animales por artistas contemporáneos. Con criaturas míticas y animales reales no nativos de Japón, como leones y elefantes, que Japón aprendió de China y la lejana India a través del comercio y la introducción del budismo, la exposición cubre una amplia gama, que abarca fronteras nacionales, épocas, géneros y medios.

Esperamos sinceramente que un gran público disfrute conociendo a los animales que han sido compañeros del pueblo japonés desde la antigüedad, y salga de la exposición con un mayor interés por la cultura que subyace a este arte.

Estructura de la exposición y exposiciones clave.

Este programa consta de las siguientes ocho secciones. (Los títulos de las secciones son títulos de trabajo).

Introducción


Aves acuáticas Haniwa
Período Kofun, c. Siglo quinto
Museo Nacional de Tokio

Haniwa se hicieron y se colocaron en túmulos funerarios durante el período Kofun. Representando una variedad de cosas, incluidas personas y animales, así como casas y escudos, se cree que se usaron en combinación para recrear historias o ceremonias.
Los haniwa que representan animales, junto con los que representan a personas, se hicieron en abundancia en el siglo VI, y generalmente tenían la forma de pollos, aves acuáticas, halcones, cormoranes y otras aves, así como perros, jabalíes, ganado, ciervos. y caballos. Aunque en menor número, también se han encontrado haniwa que representan peces, monos y ardillas voladoras.

Doce animales del zodiaco


Doce animales del zodíaco en guerra
Período Edo, 1840
Museo Nacional de Tokio

Los doce signos del zodíaco chino son términos del calendario que se originaron en la antigua China. También se utilizaron para representar el reloj de doce horas, los puntos de la brújula y el ciclo de doce años que hace Júpiter en los cielos visto desde la tierra. Los astrónomos antiguos dividieron el curso que toma Júpiter a través del cielo en doce secciones, asignando uno de los caracteres del zodíaco chino a cada una. Esto permitió a las personas determinar en qué año se basaba en la posición de Júpiter. El sistema finalmente sería adoptado por Japón. En algún momento, algunos especulan que fue durante la dinastía Han, los personajes que representan cada uno de los años en el ciclo del zodíaco de doce años se asociaron con animales comunes, lo que resultó en el sistema actual en el que cada uno simboliza un animal: rata, buey, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, oveja, mono, gallo, perro y jabalí.

Religión: budismo, zen, sintoísmo


Par de leones guardianes
Período Heian, siglo X
Colección de Lynda y Stewart Resnick

Una de las estatuas de animales más familiares en Japón es el komainu, un perro guardián tallado en piedra que se encuentra a las puertas de los santuarios sintoístas. Aunque los orígenes de esta estatua se remontan a lugares distantes en Asia occidental e India, la forma y el nombre de las estatuas de komainu en Japón provienen de la adopción de Japón y rsquos de una variante que se fusionó con un animal mítico chino. Aunque estas estatuas se colocan típicamente de modo que estén orientadas entre sí pero mirando directamente hacia el acceso al santuario, se cree que estos komainu en particular se colocaron en ángulo.


Shaka pasando al nirvana
Período Edo, 1727
Seiraiji, prefectura de Aichi

Cuando el budismo llegó a Japón, trajo consigo imágenes de animales de la India y China que no existían en Japón, como leones, elefantes y búfalos de agua. Sin embargo, la llegada de criaturas míticas de China, como el dragón chino y el fénix, precedió a la introducción del budismo. Por lo tanto, estas criaturas ya estaban bien establecidas en la sociedad japonesa y, a menudo, se las puede ver en diseños en platos y ropa. Una de las representaciones de animales más frecuentes fue en las imágenes nehanzu del Buda supino entrando en el nirvana. En estas escenas que representan el fallecimiento de Buda siendo llorado por una variedad de seres vivos, se muestran animales situados debajo de los discípulos y creyentes de Buda. Algunas imágenes incluso incluyen criaturas como cangrejos, ranas y ciempiés.


Kōen, Monju Bosatsu sentado sobre un león, con asistentes de pie
Período de Kamakura, 1273
Museo Nacional de Tokio

Los orígenes de esta agrupación de Manjushri (Bodhisattva Monju) sentados en un león con cuatro asistentes de pie surgieron de la creencia en el sagrado Monte Wutai en China, considerado la morada terrenal de Manjushri. Las olas se muestran debajo de la roca sobre la que se encuentra el león porque los fieles japoneses creían que Manjushri cruzó los mares desde el monte Wutai para llegar a Japón.

Muchas imágenes de Manjushri sentado sobre un león se muestran como parte de la trinidad Shakyamuni en el budismo, en la que Manjushri junto con su compañero bodhisattva Samantabhadra, sentado en un elefante, flanquean al Buda Gautama.

Mito y folklore


Kawanabe Kyōsai, Monster Cat del álbum de imágenes de Seisei Kyōsai
Períodos Edo-Meiji, antes de 1870
Colección privada

Los animales a veces se incorporan a historias divertidas para personificar o caricaturizar a alguien o algo como metáfora o para transmitir una moraleja. El artista Kawanabe Kyosai (1831-1889) estaba orgulloso de su habilidad para representar animales, y aunque se sabe poco sobre la historia detrás de esta pintura, la representación del gato es inolvidablemente intensa.


Fénix
Período Muromachi, siglo XIV
Rokuonji

El fénix es un ave mítica del folclore chino que se dice que aparece cuando un sabio gobierna el reino. Este fénix adornaba la parte superior del techo del Pabellón Dorado en Kioto, que fue construido por el shogun Ashikaga Yoshimitsu en 1398. Se retiró durante las reparaciones del Pabellón Dorado durante el período Meiji y se dejó almacenado, por lo que escapó del fuego que quemó el pabellón en 1950. Originalmente, habría sido de un color dorado brillante, como el propio Pabellón Dorado.


Nara Yoshitomo, gatito inofensivo
Período Heisei, 1994
Museo Nacional de Arte Moderno de Tokio

Yoshitomo Nara es conocido por producir pinturas que representan a niños que parecen mirar fijamente al espectador. Este niño parece ser algo entre un humano y un animal, dando la impresión de que a Nara le fascina la estrecha relación entre los dos.


Uchikake con Fénix y Aves
Período Meiji, siglo XIX
Museo Nacional de Kioto

Esta túnica exterior uchikake teñida en yuzen que representa una gran cantidad de pájaros (momodorizu) fue hecha como el vestido de novia para la hija de un rico comerciante de Osaka. Centrado de manera prominente en la parte posterior hay un fénix con las alas extendidas, rodeado por 99 pájaros, incluidos un pavo real, una paloma, un faisán, un loro, un pollo y una codorniz. Dentro de la túnica hay un amanecer y una grulla de corona roja.

El mundo de los samuráis


Traje de armadura con cordones azul oscuro y rojo
Período Edo, siglo XVIII
Museo de la ciudad de Okazaki

Entre las armaduras y armas que expresan el sentido estético de los guerreros samuráis, se produjeron muchas obras maestras que incorporaron diseños de animales.

Esta armadura perteneció a Honda Tadataka (1698-1709), quien se convirtió en jefe del Dominio Murakami en la provincia de Echigo (actual prefectura de Niigata) a la edad de siete años. El antepasado de Tadataka & rsquos, Honda Tadakatsu (1548-1610), fue un general que sirvió a Tokugawa Ieyasu, y cuyo casco con astas de ciervo era muy famoso. Algunos señores feudales del período Edo marcaron su ascenso a la cabeza de su clan al emular la forma o las características de la armadura de sus antepasados ​​y rsquos en su propia armadura. Esta armadura es un ejemplo de tal práctica.


Escuela Owari, Espada Guardia con Cangrejo
Período Muromachi, siglo XVI
Museo Nacional de Tokio

Alrededor del siglo XVI, los samuráis usaban sus espadas largas y cortas a través del lado izquierdo del cinturón de sus pantalones hakama con la hoja hacia arriba, y fue justo en esta época cuando comenzaron a fabricarse protectores de espada de varios diseños. Este protector de espada en particular tiene una composición atrevida que representa nada más que un cangrejo con grandes garras levantadas en el medio de un círculo y con el fondo completamente recortado. La meticulosa y refinada tecnología utilizada para fabricar protectores de espada y otros accesorios metálicos para espadas se convirtió en la base de la artesanía moderna en el período Meiji en adelante.


Casco con forma de caparazón turbo y media máscara
Período Edo, siglo XVII
Museo Nacional de Tokio

La demanda de armaduras aumentó drásticamente a finales del siglo XVI, cuando las líneas de infantería armadas con lanzas y armas de fuego eran fundamentales para el arte de la guerra. La producción de un diseño de casco iconoclasta se convirtió en un tema de competencia, y varias formas se pusieron de moda. Estos fueron denominados tosei kabuto (& ldquomodern helmets & rdquo) o kawari kabuto (& ldquodistinctive helmets & rdquo). Los cascos que se usaron realmente en la batalla eran de diseño simple y estaban hechos de materiales que se romperían al impactar con la rama de un árbol, pero una vez que se estableció la era de una paz larga y estable a mediados del siglo XVII, los cascos muy inusuales se jactaban gran artesanía llegó a hacerse en gran número. Este tocado, inspirado en una concha de turbante, canaliza la dureza de la concha y sus cuernos.

El estudio de la naturaleza


Cargador con elefante
Período Edo, siglo XIX
Segawa Takeo

El estudio de los animales a través de la observación y la representación realista se convirtió en un pasatiempo popular en los siglos XVIII y XIX.

Un gran plato de cerámica Imari de finales del período Edo, de más de 30 centímetros de ancho. Anteriormente, estos platos no se consideraban más que una vajilla ordinaria de uso general, pero ahora se están reevaluando. Al expandir el potencial de la cerámica ransai simple mediante el uso de pigmento de cobalto durante la época del período Edo medio a tardío, cuando el gobierno a menudo emitía decretos que prohibían la extravagancia para promover la frugalidad, las placas demuestran una forma pura de la estética edogonomi, que priorizaba la eliminación de distracciones innecesarias del enfoque o sujeto principal. Este plato que representa a un elefante blanco gigante probablemente habría servido como pieza central de un banquete festivo.

El mundo de la naturaleza: en tierra, en el aire y en ríos y mares


ManabuMiyazaki, Black Bear juega con la cámara
Período Heisei, 2006
Museo de Fotografía de Izu

El interés humano por los animales que viven en una amplia gama de entornos va en aumento. ¿Cómo ha cambiado nuestra visión de los animales?

Desde la década de 1970, Miyazaki Manabu ha estado fotografiando animales utilizando una cámara automática instalada al aire libre que funciona las 24 horas del día. Frente al ojo mecánico de una cámara, libres de sentimientos de precaución, los animales muestran una nobleza que nunca mostrarían cuando se encuentran cara a cara con las personas. Sin embargo, esta imagen de un oso actuando como un camarógrafo también revela algo muy humano.


Itō Jakuchū, par de grullas y sol de la mañana
Período Edo, c. 1755-1756
Fundación Cultural Tekisuiken Memorial

Muchas imágenes de flores y pájaros tienen un significado de buen augurio y, por lo general, se exhiben en ocasiones festivas. El sol naciente representado en esta imagen representa un amanecer de Año Nuevo y Día de los rsquos, y tanto la grulla como el pino de hoja perenne simbolizan una larga vida.

El mundo del ocio


Máscara de mono Kyōgen
Período Edo, siglos XVII-XVIII
Museo Nacional de Tokio

Esta sección presenta diseños con representaciones divertidas de animales utilizadas para parodiar la autoridad y representaciones de animales encantadores que se utilizaron en las artes escénicas.

Se dice que la vida de un actor de Kyogen comienza interpretando a un mono y termina interpretando a un zorro, y los actores a menudo interpretan a un mono en Utsubo-zaru (& ldquoThe Monkey's Quiver & rdquo) cuando aparecen en el escenario por primera vez. Los niños actores son una buena opción para esto porque Utsubo-zaru trata con un señor feudal cuyo corazón se conmueve por la inocencia de un mono que realiza trucos. Otras obras, como Saru Muko (& ldquoMonkey Son-in-law & rdquo), tienen muchas partes de monos, por lo que quedan numerosas máscaras de monos.

Catálogo

Editores: Robert T. Singer, Masatomo Kawai
Publicado por Princeton University Press, Princeton y Oxford
Publicado por primera vez en mayo de 2019
Total de páginas: 323 páginas
Idiomas: inglés
Tamaño del libro: 9 x 12 pulg.
ISBN: 978-0-691-19116-4 (tapa dura) / 978-0-89468-413-5 (tapa blanda)
Precio: $ 65.00 (tapa dura) / $ 39.95 (tapa blanda)


Las relaciones entre los montículos de sutras y los movimientos sociales y religiosos en Japón de los siglos X al XII

Resúmenes:

El montículo de sutra construido por la monja Hoyaku en Oku-no-In en el monte Koya tiene tres características principales: (1) para un montículo de sutra construido por una mujer, contiene objetos de muy alta calidad (2) el fuerte deseo declarado de que, bajo la protección divina de Kukai, se encontraría con la futura venida del Maitreya y se colocaría bajo la gracia del Buda y (3) la existencia de la filosofía del nirvana. El autor considera a Hoyaku como Chugu Atsuko Naishinno, esposa del emperador Horikawa, y argumenta que el montículo fue construido como un servicio conmemorativo para el emperador, y los sutras fueron enterrados poco antes de la muerte de la emperatriz. Se puede suponer que este raro apoyo a las creencias de Maitreya derivó de la ardiente creencia particular de aquellos que atesoraban la memoria del emperador de que podrían volver a encontrarse con él en caso de la llegada del Maitreya. La emperatriz era una devota budista que también aceptaba creencias budistas populares.

Es raro que se conozca la identidad de una persona que erigió un montículo de sutras; en muchos casos tampoco tenemos pistas sobre las creencias de esa persona. Por otro lado, hay algunos casos en los que se sabe que los montículos de sutras fueron construidos por personas como Fujiwara-no-Michinaga, Fujiwara-no-Moromichi y el emperador retirado Shirakawa para quienes existe una gran cantidad de información disponible. Si consideramos que el montículo del sutra Oku-no-In de Hoyaku fue construido por la emperatriz Horikawa, entonces tenemos otro ejemplo de un montículo identificable. La costumbre de erigir montículos de sutras comenzó cuando Michinaga enterró los sutras en el monte Kinpu. Estos cuatro individuos pertenecían todos al nivel más alto de la sociedad. Michinaga vivió unas décadas antes, pero los otros tres estaban estrechamente relacionados. El poder político se concentró en las manos de Michinaga y el emperador retirado Shirakawa, quienes en consecuencia tenían creencias prácticas y mundanas en contraste, la Emperatriz Horikawa claramente tenía creencias que negaban lo mundano y es interesante que tales ideas populares también deberían haberse extendido a los escalones más altos de sociedad.

El sacerdote Saichu que practicó en el monte Hiei enfatizó que todo el mundo tiene el potencial de alcanzar la Budeidad. El bisabuelo y el abuelo de Michinaga habían utilizado sus relaciones maritales con la familia imperial para fortalecer su poder político. Al mismo tiempo, su apoyo financiero al monte Hiei aumentó su influencia sobre los sacerdotes allí. El poder político de estos regentes de Sekkanke alcanzó su punto máximo durante la época de Michinaga, quien construyó montículos de sutras basados ​​en las creencias encontradas en el monte Hiei. Los regentes se opusieron a la familia imperial que recuperó el poder durante la época del emperador Go-Sanjo. En la siguiente generación, el emperador retirado Shirakawa siguió la costumbre de Michinaga y enterró sutras en el monte Kinpu; más tarde se apasionó por el santuario de Kumano y su nieto Toba también colocó sutras en ese santuario.

La secta Tierra Pura y las creencias del nirvana que apoyaron la construcción de montículos de sutras fueron movimientos populares que crecieron principalmente a través del proselitismo de los hijiri (hombres santos). En el área de Kioto, estos hijiri tenían su base en las partes sagradas de Rakuhoku y viajaban entre los creyentes de Kioto y los principales templos del monte Hiei y la capital del sur. Dentro de esta amplia área de operaciones, también hay ejemplos de hijiri que viajan entre las propiedades de Kioto y shoen y entre diferentes propiedades propiedad del mismo propietario. Estas creencias y prácticas se difundieron tanto geográfica como socialmente y gradualmente se convirtieron en el budismo de Kamakura.

Palabras clave:

Budismo Heian, montículos de sutras, monte Hiei


4. Túmulos imponentes de la era Kofun

La era Kofun duró desde el 250 d.C. y # 8211 538. Esta era está marcada por la moda febril de la actividad de construcción de túmulos que comenzó en Japón desde finales del siglo III y que no terminó hasta el 710 d.C.

Túmulo funerario de Inariyama (120 metros), mediados de finales del siglo V, prefectura de Saitama (arriba: vista de plano abajo: vista aérea)

Túmulos grandes a muy grandes conocidos como kofun en japonés, fueron construidos para prominentes gobernantes y reyes de élite fallecidos. Se conocen alrededor de 30.000 Kofun montículos de tumbas. Más de 5.000 de estos todavía se pueden visitar en Japón en la actualidad.

OZlab: Mapa de kofun de más de 100 metros en Japón

Junto con los túmulos de hoy se ha descubierto evidencia de una asombrosa cultura del kofun constructores de montículos. Las técnicas de riego de la época eran extremadamente avanzadas, las técnicas de construcción para construir las tumbas eran alucinantes y, a medida que las tumbas se volvían más masivas y monumentales, también lo hicieron los tesoros dentro de ellas & # 8211 la tecnología para todos estos logros se atribuye a influencias del continente asiático.

El período es protohistórico, lo que significa que, si bien Japón aún no tenía su propio idioma escrito, había registros históricos y crónicas de pueblos vecinos en el continente chino y la península de Corea, fragmentos de los cuales describían eventos y acontecimientos del Kofun período.

En algún momento durante el Kofun período, surgió el primer estado en Japón & # 8211 Yamato, aunque los expertos discuten entre ellos exactamente cuando Yamato se convirtió en un estado centralizado.

Los dos últimos siglos del Kofun El período se conoce como el período Asuka cuando las enseñanzas y el arte del budismo llegaron y proliferaron por todo el país, con la ciudad de Asuka como el centro de la iluminación budista. El budismo, junto con un nuevo sistema administrativo y burocrático, fue introducido por un gran número de toraijin inmigrantes principalmente de la península de Corea, la mayoría de los cuales llegaron para quedarse e integrarse en la sociedad Yamato.

Sin embargo, la difusión de la religión budista y las actividades de construcción de templos consiguientes requirieron todo el trabajo y los esfuerzos que anteriormente había invertido en la construcción de grandes túmulos, por lo que el Kofun la cultura llegó a su fin.

C HRONOLOGÍA DE METRO AJOR mi VENTILACIONES EN EL K OFUN PAG ERIOD

no hay documentos chinos sobre eventos en Japón

montículos de tumbas comunes en Kinki y la costa de Seto Naikai

Wa derrota a Paekche y Silla, y lucha con Koguryo.

los & # 8220mysterious & # 8221 cinco reyes de Wa & # 8212 San, Chin, Sei, Kou y Bu & # 8212 envían emisarios regulares a China

kofun masivo se está construyendo en todas partes

escribiendo en espada de hierro en el Inariyama Kofun en Saitama Pref., diciendo que la nación ya estaba unificada

grupos de pequeños kofun aparecen en Kinki

se hizo el primer registro de inmigrantes

Compartir este:

Como esto:

43 respuestas a & ldquo 4. Túmulos imponentes de la era Kofun & rdquo

Estoy extremadamente interesado en Kofun y toda la era, y antes.

Viajo a Japón, pero pocos japoneses saben algo sobre los mismos kofun que se encuentran a su alrededor.

Espero ver el kofun en Okayama y Sakai-City en mayo de 2009, y espero poder ir también a Saitobaru en Kyushu entonces, o en el otoño.

Feliz de saber de cualquier interesado en Japanm, antiguo o moderno.

Encantado de conocerte aquí, Kerry. Yo & # 8217m CharlyPanda. Todos los túmulos japoneses tienen sus raíces en Buriatia. Fancy Square Platform Entierro, o el entierro de plataforma rampada en esquina al norte de Okayama, Izumo, tiene su raíz en la región de Angarariver de Buriatia y otros tienen sus raíces en el entierro del palacio Transbaikal, y ambos pertenecen a Slabstone (cementerio cercado de menhir) Cultura de Buriatia, paralela a la Cultura Inferior de Xiajiandian.

Corregir para: paralelo a la cultura superior Xiajiadian.
Perdón por escribir mal.

Tengo una información que los investigadores de Irkutsk descubrieron & # 8220Tevsh Culture & # 8221 con Fancy Square Grave alrededor del monte Tevsh en Gobi Altai, lugar de nacimiento del famoso luchador de sumo Harumafuji.

Más exactamente, estaba en el medio de estos luchadores y lugares de nacimiento # 8217 y más cerca de la Cultura Xiajiadiana Superior, también en la escala de tiempo,
Monte Tevsh Uul
http://www.geographic.org/geographic_names/name.php?uni=-3256584&fid=3834

Según este sitio web Arqueología y paisaje en las montañas de Altai de Mongolia, una galería de imágenes http://img.uoregon.edu/mongolian/arch_mounds.php muestra dos montículos claramente abiertos de la Edad del Bronce en Tsagaan Salaa y en Tsagaan Asgat & # 8230 que tiene posibles implicaciones fascinantes & # 8230, aunque no se acercan al tamaño o la sofisticación de las estructuras kofun en Japón. Algunas de las piedras verticales y los círculos de piedra también se parecen a los de Japón, aunque parecen haber sido hechos más tarde que los de Japón.

¿Tiene una referencia más específica y más detalles? En el volumen 7 de Silk Road, hay buenas secciones con dibujos detallados y fotos de la cultura Xiongnu, el cementerio Shombuuziin-Belchir y el cementerio Noyon uul del siglo I, el complejo de tumbas funerarias, los ataúdes y los bienes funerarios. Las tumbas de losas, las técnicas de ataúd y los pendientes se parecen a algunos de los que se encuentran en Japón, pero las campanas de bronce difieren considerablemente en forma, tamaño y material. Sin embargo, también necesito comparar los patrones en los ataúdes / espejo de bronce / y arcos con los de las fotos que tengo para saber qué hacer con ellos. Otro recurso sobre la cultura de las tumbas en losa son las tumbas en losas.

Los antepasados ​​de la cultura Slabstone, Glazkov Culture muestra un entierro único de colocar ataúdes a lo largo de la orilla del río. Los inmigrantes Yayoi, el pueblo de Doigahama, también enterraron a los fallecidos a lo largo de la costa del Mar de Japón, en el extremo occidental de Honshu. Eran arcaicos y arrancaban cierto diente para el ritual. Hay muchos santuarios de adoración de ciervos antiguos y algún poema dedicado a la reina-diosa de los ciervos cerca de Kyushu del Norte. El culto a los ciervos es una característica típica de los buriatos.

En la región del río Angara de Buriatia, los arqueólogos encontraron un collar antiguo de dientes de venado siberiano hembra, lo que implica la existencia del Culto de los ciervos de Quenn, que también se menciona en un antiguo poema japonés. La práctica de extracción de dientes podría estar relacionada con este culto.

http://www.gambo-ad.com/miyajima/sanpo/info3.htm
El ciervo reina, ahora considerado como un cony, ver abajo a la derecha, está pintado de rojo, lo que significa que era la Diosa del Sol. Al parecer, esta herencia está en peligro.

Ahora un pony (no un cony) sin embargo, no es un falso en absoluto, en peligro de extinción porque se usa para la diversión de los niños en un parque.

El topónimo Kudara en Buryat significa & # 8220 furtivamente & # 8221, & # 8220 robando & # 8221 y cerca de & # 8220retreat & # 8221, & # 8220 escondite & # 8221, sin embargo, en japonés significa Baekje
http://en.wikipedia.org/wiki/Baekje
http://en.wikipedia.org/wiki/Buyeo_(state)
Este es un indicador de dónde se escondieron y a quién temían cuando localiza a sus seguidores.
por mapa de Google o Yahoo
Kudara-Somon (Кудара-Сомон) tiene una superficie de 1,0 km2 y una población estimada de 1500.
Kudara (Кудара) tiene una superficie de 1,2 km2 y una población estimada de 1500.
http://harrysworldatlas.blogspot.com/2008_09_02_archive.html
Kudara RS STM 51.8333333 119.9666667
Kudara RS PPL 50.1988889 107.0430556
Kudara RS PPL 50.1547222 107.4013889
Kudara RS STM 50.1938889 107.0366667
Kudara RS PPL 52.2202778 106.6566667
Al parecer, se estaban quedando sin persecución de Hun. En Japón, provincia de Shinano, peref. Nagano, significa escondite / retiro y las familias reales emigrantes de Baekje buscaron asilo allí.

Mientras que este Clan de cazadores de ciervos era Tungusic, Jomon y estas Culturas de Tungusic se cambiaron a lengua altaica con Himiko llegando al trono de Yamatai, jefe de la confederación Wa con espejos de bronce como principal fetiche, empujando a los aborígenes y Tungusic más al este. Donde Himiko dominó el dao diabólico, como lo describe la crónica de Wei, es un gran pozzle. Pero ahora obtuvimos una información de Munisinsk Basin del hallazgo de cientos de espejos de bronce y, como noté, del mismo tipo de shri yantra y figuras de bestias divinas en la parte posterior de los espejos, fuertemente asociadas con la sacerdotisa guerrera de Shang Fuhao y Los escitas.

Sin embargo, una cosa a considerar es
Extensión hacia el este de los sitios de Mountain Fort (como Sve en la cultura Okunev), una cultura típica de Altai / Koguryo



http://yamatonokuni.seesaa.net/article/33144977.html

Creo que una antigua tribu Yenisei, Kamo, desembarcó en la playa cerca de p. Sakaiminato y se establecieron en Izumu a lo largo del río Hi (nombre así por el río Biya http://en.wikipedia.org/wiki/Biya_River en Altai) porque hay tantos Santuarios del Río de Hielo (Hikawa Jinja) en Tokio y sus alrededores con un santuario principal en la ciudad de Saitama que tiene la leyenda de venir de la provincia de Izumo. Hay un Sutra de los 10 reyes en Japón, un pseudo-sutra (sutra budista no ortodoxo)
en el que las almas pecaminosas muertas serán trituradas en un & # 8220 río de hielo & # 8221 por veredicto de Yama. Cada santuario en Japón está custodiado por 2 perros, ya que Rigveda dice que el camino al paraíso está custodiado por 2 perros.
El mayor tesoro de espadas, cuchillos y campanas de bronce, custodiado por santuarios Suwa (similar a Sve en la cultura Okunev de Khakasia) fue desenterrado cerca de este río Hi en Izumo.
http://kamnavi.web.fc2.com/log/koujinvry.htm
Esta tribu Kamo (tribu de los patos) se trasladó más al este hasta Yamatai, donde construyeron el santuario de los patos superiores en la montaña Kongo.
http://maps.yahoo.com/broadband/#mvt=h&lat=34.408056&lon=135.7075&mag=6&amp zoom = 11
Finalmente, de acuerdo con la mudanza de la corte de Yamato, se establecieron en Kioto, donde construyeron el santuario Parent Duck, el santuario Lower Duck y el Upper Duck Srine.
http://www.kamigamojinja.jp/
http://www.shimogamo-jinja.or.jp/
http://en.wikipedia.org/wiki/Shimogamo_Shrine
Aparentemente, su paradigma de fondo es de la siguiente mitología turkolingüística de Sayano-Altai:
Mifologii sajano-altajskih tjurkojazychnyh narodov.
Nesmotrja na to, chto sredi altajcev, hakasov i shorcev rasprostranjalos & # 8217 hristianstvo, a sredi tuvincev - lamaizm, u nih sohranjalas & # 8217 prezhnjaja ≪jazycheskaja≫ mifologija. Naibolee znachitel & # 8217nuju gruppu sostavljajut kosmogonicheskie mify. Vselennaja sostoit iz trjoh sfer: verhnego (neba), srednego (zemli) i nizhnego (podzemnogo) mirov (inogda govoritsja ob osobyh mirah ili zemljah, so svoimi nebesami ili bez nih, morjami, rekami incezemny tusk luna ). Nebo v vide kupola prikryvaet zemlju, to i delo soprikasajas & # 8217 s nej krajami. Podobnye predstavlenija otmecheny v jakutskom jepose (≪kraja neba i zemli stukajutsja drug o druga≫) i u mongolov. Vhod v podzemnyj mir nahoditsja gde-to na zapade. V razlichnyh mifah tri sfery vselennoj svjazyvaet libo drevo mirovoe (paj kajyng, ≪bogataja berjoza≫, ili temir-terek, ≪zheleznyj topol & # 8217≫, na vetvjah kotorojugo nahodjatsja skraodysabeshi) Sohranilos & # 8217 neskol & # 8217ko variantov mifa o proishozhdenii mira, mnogie iz kotoryh podverglis & # 8217 sil & # 8217nomu vlijaniju hristianskih i buddijskih predstavlenij. Soglasno odnomu iz variantov, v iznachal & # 8217no suwestvovavshem ogromnom vodnom prostranstve plavali dve utki. Odna iz nih reshila sotvorit & # 8217 zemlju iz ila. Vtoraja nyrnula i so dna prinesla il v kljuve. Pervaja utka stala razbrasyvat & # 8217 ego po vode, i pojavilas & # 8217 zemlja. Vtoraja utka, vyjdja na sushu, stala razbrasyvat & # 8217 kameshki, i pojavilis & # 8217 gory (obraz pticy-demiurga shiroko rasprostranjon u sibirskih narodov).
http://www.mifinarodov.com/t/tyurkoyazyichnyih-narodov-mifologiya-2.html

La conexión de Altai con el tótem del pato es muy fuerte en el continente euroasiático y en Corea. En Japón, el motivo del pato aparece algunas veces durante el Yayoi, pero mucho más en haniwa durante el Kofun, por lo que el linaje altaico muy probablemente penetró en la élite de los reyes fundadores del período Kofun. Aquí hay un artículo interesante & # 8220 Sacrificios humanos en el área de Altay-Sayan: el pato y su gente & # 8221 sobre el significado del símbolo del pato en relación con el sacrificio humano. https://www.academia.edu/3635864/Human_Sacrifices_in_the_Altay-Sayan_Area_the_Duck_and_its_People El haplogrupo MtDNA D encontrado en poblaciones de Asia central y nororiental & # 8211 Creo que lo más probable es que el pato (y tal vez los tótems de los ciervos y las creencias centrales el noreste de Asia se correlaciona con la propagación de los pueblos mtDNA D4 que estaban expandiendo los grupos migratorios & # 8220nomadic warrior & # 8221 que se filtraban hacia las poblaciones japonesas.

Disculpe, me temo que, si es así, es posible que estén jugando con el haplogrupo de ADN del cromosoma Y específico masculino y el haplogrupo ADNmt específico femenino. Si este es el caso, explique una vez más en términos discretos de cada haplogrupo por separado. Gracias de antemano.

Sophia Lorens, Silvana Manganas, por muy buenas que puedan plantar arroz en los arrozales, difícilmente podrían haber traído el cultivo de arroz húmedo a Japón. Creo que primero debemos investigar los haplogrupos de YDNA.


Haniwa

Acabamos de enterarnos del Shakōki-dogū.

Otro tipo de escultura japonesa antigua es el Haniwa.

These are small figures made out of clay, that were made for special times like funerals.

Some people believed that the soul of the person who had died would go into the haniwa if they put the sculpture on top of the place where they were buried.

Sometimes the sculptures were warriors with swords or other weapons, and sometimes they were bowls, or animals like horses, chickens or fish.
These were all meant to become part of the afterlife of the person who died.


(from: wikipedia - haniwa)


Haniwa

los Haniwa ( 埴輪 ) are terracotta clay [2] [3] figures that were made for ritual use and buried with the dead as funerary objects during the Kofun period (3rd to 6th centuries AD) of the history of Japan. Haniwa were created according to the wazumi technique, in which mounds of coiled clay were built up to shape the figure, layer by layer. [4]

Haniwa were made with water-based clay and dried into a coarse and absorbent material that stood the test of time. Their name means "circle of clay", referring to how they were arranged in a circle above the tomb. The protruding parts of the figures were made separately and then attached, while a few things were carved into them. They were smoothed out by a wooden paddle. Terraces were arranged to place them with a cylindrical base into the ground, where the earth would hold them in place.

During the Kofun period, a highly aristocratic society with militaristic rulers developed. The cavalry wore iron armor, carried swords and other weapons, and used advanced military methods like those of northeast Asia. Many of them are represented in haniwa figurines for funerary purposes.

The most important of the haniwa were found in southern Honshū—especially the Kinai region around Nara—and northern Kyūshū. Haniwa grave offerings were made in many forms, such as horses, chickens, birds, fans, fish, houses, weapons, shields, sunshades, pillows, and humans. Besides decorative and spiritual reasons of protecting the deceased in the afterlife, these figures served as a sort of retaining wall for the burial mound.

Because these haniwa display the contemporary clothing, hairstyle, farming tools, and architecture, these sculptures are important as a historical archive of the Kofun Period.


Origen

At the September 13th, 2018 Nintendo Direct, Nintendo unveiled a trailer for New Super Mario Bros. U Deluxe for the Nintendo Switch (trailer shown below). The trailer also introduced an unique power for Toadette, the Super Crown, which allows her to transform into a character called Peachette (based on the series' Princess Peach).


On September 19th, 2018, Twitter [2] user @ayyk92, aka Haniwa, posted a comic in which, after Mario and Bowser are romantically rejected by Peach (inspired by the events of Super Mario Odyssey), Bowser undergoes the same transformation as Toadette into "Peachette," turning into a human woman. The female Bowser and Mario then appear to be dating. The comic gained over 15,000 retweets and 42,000 likes within the next few days. Alongside they also uploaded the comic to their DeviantART a few minutres prior to the Twitter post, [4] although this version only managed to collect over 4,600 favourities in the next 10 days.



Eboshi (烏帽子)

Eboshi refers to a class of hats seen from at least the Nara period. They are uniformally of black cloth, usually hemp or similar, and later versions even used paper. The black color gave them their name, the Chinese characters translating to “bird hat” because it resembled the feathers of a black bird. Originally they were soft and pliable, going around the head and covering the hair, while often falling back, a style which remained common with commoners and was known as nae-eboshi (pliable eboshi). Eventually, the fabric was starched and lacquered, such that it took on a tall, upright shape. For nobles allowed into the palace, or tenjōbito, the erect tate-eboshi was the preferred style, while the lower ranking jige made do with the rakish kazaori-eboshi. The shape varied with the rank and position of the wearer, but nonetheless these were everyday hats, as opposed to the formal kanmuri.

Como el bushi rose in power and stature, they initially adopted more refined versions of the nae-eboshi, such as the hikitate-eboshi, which was convenient for wearing under a kabuto, particularly with the way it often was tied on. As the movement towards a more strong, crisp appearance came into fashion with emondō the samurai adopted a folded ori-eboshi that became the iconic headwear for centuries to come.

Though originally of starched or lacquered cloth, which was light and semi-opaque, later eboshi used thickly lacquered cloth or even paper to achieve the appropriate appearance. This style can still be seen at Shinto shrines and festivals, even today.

These hats are almost exclusively worn by men. Exceptions, such as shirabyōshi dancers, are wearing explicitly male garments. This is likely largely due to to the fact that they were made to fit with the common male hairstyle, the motodori, which often caused the eboshi to extend slightly off the back of a man's head, though there were cords to help with those who could not otherwise achieve the desired effect.

Nae-eboshi (萎烏帽子)

Nae-eboshi, or “soft” eboshi, is most commonly seen on commoners and men without official court rank. These hats were so called because their black fabric was pliable, allowing them to bend and twist. Unlike the more heavily lacquered hats of the court nobles, they would not be expected to stand on their own. This style actually encompasses a number of hats that were later utilized, including the heirei-eboshi, los hitai-eboshi, y el hikitate-eboshi.

Tate-eboshi (立烏帽子)

los tate-eboshi, or “standing eboshi,” is your classic eboshi forma. Early Heian versions are usually tall, as seen here, and worn just off the back of the head (held in place by the motodori). For those without a motodori or similar hairstyle, the hat could incorporate cords that tie under the chin. These ties were thin, white cords that could be hidden in the eboshi construction or might be wrapped around the outside (particularly in later and smaller variations). These hats are typically straight along the sides, with a rounded, flat top. In the high center front there is a depression, called an “uya,” which helps the hat hold its shape. Around the rim it typically a band of leather or similar material where the hat rests on the head.

Though lacquered, the weave for the Heian period version was open, and the hat itself was only semi-opaque, much like any single layer of clothing.

los tate-eboshi was worn by high ranking court nobles, generally those who had been granted access to the palace (tenjōbito). Others would wear the kazaori-eboshi, instead.

There was also a smaller version, which was more practical, and appears to be the progenitor of later versions.

Though originally made of cloth, later versions were made of lacquered paper and other, more opaque, materials (as would other eboshi). These tended to have a very distinct, “crinkled” appearance on the outside. Today you still see these tate-eboshi worn by Shinto priests conducting ceremonies.

While originally just a dimple, the uya is typically reinforced by thread that can be seen on the outside. Depending on the school, these threads may be symmetrical or they may be uneven on the left or on the right.


Ver el vídeo: Pajaro (Noviembre 2021).