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Cronología de la religión griega


  • C. 1500 a. C.

  • C. 800 a. C.

    El sitio de Delfos adquiere por primera vez un significado religioso.

  • C. 800 a. C.

    El oráculo de Zeus se establece en Dodona.

  • 776 a. C.

    Los primeros juegos atléticos en honor a Zeus se llevan a cabo en Olimpia con un evento, el estadio Carrera a pie.

  • C. 700 a. C.

    El poeta griego Hesíodo escribe su Teogonia y Obras y Días.

  • C. 700 a. C.

    El templo de Apolo está construido en la isla de Delos.

  • 700 a. C. - 600 a. C.

    Los templos se construyen en honor a Apolo, Deméter y Dionisos en la isla de Naxos.

  • C. 700 a. C.

    El sitio de Sounion adquiere por primera vez un significado religioso.

  • 700 a. C. - 379 d. C.

    El santuario Letoon dedicado a Leto está activo en Xanthos en Lycia.

  • 650 a. C. - 600 a. C.

    Heraion, templo dedicado a Hera construido en Olimpia.

  • C. 650 a. C.

    El primer templo en honor a Apolo se construye en Delfos.

  • 600 a. C. - 550 a. C.

    La Dionysia se convierte en una importante fiesta ateniense en honor a Dionysos.

  • C. 600 a. C.

    Los misterios de Eleusis pasan a formar parte del calendario religioso oficial ateniense.

  • 573 a. C.

    Primeros juegos atléticos en Nemea en honor a Zeus.

  • C. 550 a. C.

    El templo de Apolo se construye en Corinto.

  • C. 540 a. C.

    Atenas elimina y prohíbe más entierros en Delos para purificar la isla sagrada.

  • C. 510 a. C.

    El segundo templo de Apolo se construye en Delfos, reemplazando al primer templo destruido por el fuego.

  • C. 500 a. C.

    Asclepio se convierte en el principal dios de adoración en Epidauro.

  • 480 a. C.

    Los persas destruyen el santuario de Sunion.

  • C. 460 a. C. - 457 a. C.

    El templo de Zeus está construido en Olimpia con una estatua de Apolo que domina el frontón oeste y contiene la estatua de culto de Zeus por Fidias.

  • C. 460 a. C.

    La estatua de bronce de Poseidón o Zeus (del cabo Artemesium) está esculpida.

  • 449 a. C.

    El Hephaisteion, templo de Atenea y Hefesto, construido en Atenas.

  • 447 a. C. - 432 a. C.

    La construcción del Partenón en Atenas por los arquitectos Iktinos y Kallikrates bajo la dirección de Fidias.

  • C. 444 a. C. - 440 a. C.

    Reconstrucción del templo de Poseidón en Sounion.

  • 438 a. C.

    La estatua de culto de Atenea Partenos está dedicada en el Partenón de Atenas.

  • C. 430 a. C. - c. 420 a. C.

    Santuario de Afrodita construido en Argos.

  • C. 430 a. C.

    La estatua de culto de Zeus por Fidias está dedicada en el Templo de Zeus, Olimpia. Es una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo.

  • C. 425 a. C. - c. 420 a. C.

    El templo dedicado a Atenea Nike está construido en la acrópolis de Atenas.

  • 421 a. C. - 406 a. C.

    La acrópolis del Erecteión de Atenas está construida con seis cariátides en el pórtico sur.

  • C. 380 a. C. - c. 375 a. C.

    Templo de Asclepio construido en Epidauro.

  • C. 330 a. C.

    Templo de Zeus construido en Nemea.

  • C. 330 a. C.

    El tercer templo de Apolo se construye en Delfos, reemplazando el templo anterior dañado por el terremoto.

  • C. 320 a. C.

    Templo dedicado a Afrodita construido en Epidauro.

  • C. 292 a. C. - c. 280 a. C.

    El Coloso de Rodas, una representación de Helios, está construido en el puerto de la ciudad de Rodas, una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo.

  • 379 d.C.

    Teodosio I ordena el cierre de todos los sitios paganos griegos.

  • 393 d.C.

    El emperador romano Teodosio termina definitivamente con todos los Juegos paganos en Grecia.

  • 426 d.C.

    El emperador Teodosio II ordena la destrucción de Olimpia.


Historia de la biblia

Ardon Bar Hama / Museo de Israel, Jerusalén

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¿Cómo empezó Dios?

Un día, en el Medio Oriente, hace unos cuatro mil años, un caballero anciano pero todavía asombrosamente ágil llevó a su hijo a dar un paseo por una colina. El joven llevaba a la espalda una madera que su padre le había dicho que usarían en la parte superior para hacer un altar, sobre el que luego realizarían el sacrificio ritual de un holocausto. Sin embargo, sin que el hijo lo supiera, el padre tenía en mente otro tipo de sacrificio. Abraham, el padre, había recibido el mandato del Dios que adoraba como supremo sobre todos los demás, que sacrificara al joven mismo, su amado y único hijo legítimo, Isaac.

Todos sabemos cómo resultaron las cosas, por supuesto. Un ángel apareció, junto con un carnero, y le hizo saber a Abraham que Dios realmente no quería que él matara a su hijo, que en su lugar debía sacrificar el carnero, y que todo había sido simplemente una prueba.

Y para los observadores modernos, al menos, está muy claro qué se estaba probando exactamente. Si planteáramos la pregunta a la mayoría de las personas familiarizadas con una de las tres tradiciones religiosas "abrahámicas" (judaísmo, cristianismo, islam), todas las cuales tienen sus orígenes en esta figura brumosa, y que juntas reclaman la mitad de la población mundial, la respuesta sería ven sin dudarlo. Dios estaba probando la fe de Abraham.

Sin embargo, si pudiéramos preguntarle a alguien de una época mucho más antigua, una época más cercana a la del mismo Abraham, la respuesta podría ser diferente. La historia habitual que nos contamos sobre la fe y la razón dice que la fe fue inventada por los antiguos judíos, cuya tradición monoteísta se remonta a Abraham. En la plenitud de los tiempos o, dependiendo de la perspectiva, en una partida equivocada, las nuevas religiones del cristianismo y el islam se separaron de sus raíces judías y crecieron hasta convertirse en religiones del mundo por derecho propio. Mientras tanto, en una serie de eventos sin ninguna relación, los modelos racionalistas que conocemos como los antiguos griegos inventaron la razón y la ciencia. La tradición griega de la razón pura siempre ha chocado con la tradición monoteísta de la fe pura, aunque numerosos pensadores han tratado de "reconciliarlos" a lo largo de los siglos. Es una historia ordenada de dos entidades impecablemente distintas que funcionan bien, tal vez, cuando se mantienen separadas, pero que silban y burbujean como fuego y agua cuando se juntan.

Un cuento ordenado, sin duda, pero casi todo mal. Los historiadores han estado luchando por corregirlo durante más de un siglo. Lo que no han hecho, sin embargo, es resolver las implicaciones de sus hallazgos de una manera que nos brinde una nueva explicación narrativa que ocupe su lugar. Este fracaso de la síntesis puede tener algo que ver con el motivo por el que la vieja y desacreditada historia se ha mantenido durante tanto tiempo en la imaginación popular. Debido a que separamos la fe y la razón psicológicamente, pensando en ellas como opuestos epistemológicos, tendemos a asumir de manera bastante acrítica que también deben tener orígenes históricos separados. Un momento de reflexión dice "no es necesariamente así", e incluso es poco probable que sea así. Es hora de una nueva narrativa sobre los orígenes de la fe monoteísta, una que esté en deuda con la erudición reciente, pero que la junte en un patrón coherente consistente tanto con la historia como con la psicología.

Sorprendentemente, el patrón que mejor encaja con la evidencia histórica ubica los orígenes de la fe en el surgimiento de la razón misma y, a pesar de su novedad, lo hace de una manera que sospecho que a muchos lectores les parecerá sensible e intuitiva. Esta nueva síntesis, a su vez, proporciona conocimientos psicológicos sobre los problemas de la fe y la razón que continúan atormentándonos hoy en día, desde las confrontaciones públicas sobre la evolución, el aborto y los derechos de los homosexuales, hasta los atentados suicidas, los asentamientos en Cisjordania y las lecciones de vuelo en las que los estudiantes desprecian ominosamente. instrucción en el aterrizaje.

Por supuesto, la fe es muy difícil de definir, pero “creer en Dios” presenta un punto de partida con sentido común. Es cierto que a veces usamos la palabra "fe" para describir tradiciones religiosas no monoteístas como el budismo o el hinduismo. Pero incluso si reconocemos la presencia marginal de algo que llamaríamos fe en tales tradiciones, parece claro que las religiones monoteístas enfatizan la fe en formas que otras religiones no hacen. Cualquier práctica religiosa implica una creencia básica en los propios objetos de culto. Ese tipo de creencia, común a toda la humanidad, es la parte de nuestro instinto religioso más amplio que podríamos llamar la facultad mental de la fe. Permite a los adoradores aceptar la existencia y la divinidad de dioses a quienes ellos mismos no adoran, como lo hacía la gente, por ejemplo, en la antigua Grecia y Roma. El monoteísmo, por el contrario, al menos el tipo con el que estamos familiarizados, requiere no creer en la existencia o divinidad de otros objetos de adoración. Al decir "Mi Dios es el único Dios", los monoteístas también dicen: "Tu dios no es Dios, a menos que sea lo mismo que mi Dios".

La fe, en este sentido, abarca más que una mera creencia religiosa. También implica una creencia negativa sobre otros tipos de creencias, un tipo peculiar de exclusividad que solo se encuentra en el verdadero monoteísmo. Podríamos llamar a ese tipo exclusivo de creencia la tradición de la fe. Es cierto que todo tipo de religión se basa en la tradición. Pero intentemos un experimento mental. Imagine por un momento que podríamos agitar una varita mágica y hacer que todos en el planeta olviden todo lo que saben sobre religión. Al mismo tiempo, podemos borrar cada palabra de las escrituras religiosas, junto con todas las representaciones religiosas en el arte y la literatura. La idea es imaginar un estado de amnesia religiosa total, para que todos comencemos de cero. Si borramos toda religión, sugiere la antropología, reaparecería rápidamente en formas nuevas pero familiares, pero probablemente sin monoteísmo, asumiendo que la historia sea una guía. La religión en sentido amplio representa claramente un instinto humano, ya que lo encontramos en todas las sociedades humanas. Pero podemos decir con seguridad que no hay instinto para el monoteísmo como tal, ya que a ninguna sociedad se le ocurrió la idea de forma independiente después de su primera aparición. No hubo monoteístas hasta que se inventó la idea de un solo Dios, y desde entonces todos los monoteístas han adorado a su único Dios solo porque obtuvieron la idea de aquellos que vinieron antes que ellos, lo cual puede tener algo que ver con por qué los monoteístas hablan de ser convertido, o "juntos" hacia la adoración de un solo Dios unitario. Si adoras a ese tipo de Dios, compartes esa tradición única, aunque a estas alturas apenas unitaria. Algunos objetarán que su fe es completamente una cuestión de su propia actitud interna, pero mi punto es que esta actitud interna no existiría, y nunca ha existido, sin una tradición que guíe su formación. La tradición monoteísta de la fe parece enfocar y ampliar la facultad mental de la fe, concentrando la idea de lo divino en una deidad única y exclusiva.

El hecho de que los monoteísmos del mundo desciendan de un solo antepasado probablemente también ayuda a perpetuar la percepción común de que todo comenzó con Abraham. ¿Quiénes más sino los judíos, esos famosos monoteístas de hace mucho tiempo?

Sin embargo, los eruditos religiosos están de acuerdo en que este no es el tipo de creencia que Abraham habría reconocido. La investigación moderna sugiere que la religión de Abraham y sus compañeros hebreos no era, estrictamente hablando, monoteísta en absoluto, sino "monolatros". En otras palabras, durante la época de Abraham y durante muchos siglos después, los antiguos hebreos no adoraban a un Dios al que consideraban la única deidad que existía, sino simplemente a un dios entre muchos, un dios al que concebían como más poderoso que el dios. empujándose una plétora de dioses menores adorados por otros pueblos, pero que, sin embargo, compartían el escenario con ellos. Esta perspectiva esencialmente politeísta concuerda con la frecuente mención de otros dioses en la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), por ejemplo. También concuerda con la forma en que la fe de Abraham se siente como un arreglo contractual. Cuando los eruditos religiosos usan la palabra "fe" para describir la actitud de Abraham hacia su Dios, generalmente se combina con una palabra como "jurídico".

El Dios que adoraba Abraham tenía varios nombres:El Elion ("Dios Altísimo") El Olam ("Dios Eterno") El Shaddai ("Dios la montaña") El Ro’i ("Dios que todo lo ve"), y parece haber sido una versión del dios indígena El, a quien los cananeos adoraban antes y después de la llegada de Abraham. El era el dios supremo cananeo, pero bajo su mando servía a otros dioses como el dios de la fertilidad Baal y el dios del agua Yam. Quizás Abraham y sus parientes adoptaron a El como propio, aceptándolo como el mismo dios que había instado a Abraham a dejar Ur y buscar la tierra de la leche y la miel en primer lugar.

Se cree que sólo unos siete siglos después, este Dios le reveló a Moisés que su verdadero nombre era Yahvé, y que deseaba ser conocido y adorado bajo ese nombre de ahora en adelante. Todavía adorado, parece, como uno entre muchos: "No tendrás dioses ajenos delante de mí", dice el Primer Mandamiento, dando a entender que otros dioses eran ciertamente una posibilidad, aunque odiosa. Algunos de ellos pueden haber estado detrás del truco de convertir las varas en serpientes mediante el cual los sabios de Faraón trataron de conjurar al hermano de Moisés, Aarón, antes de que sus serpientes fueran devoradas por Yahvé. Tampoco, como El antes que él, parece que Yahvé fue considerado al principio por los hebreos como un creador divino, al menos no de acuerdo con la imagen que obtenemos del siglo pasado de la erudición bíblica. Los eruditos creen que no fue hasta el siglo VIII aC que se compuso el primer relato bíblico de la creación (comenzando en Génesis 2: 4), y que solo un par de siglos después un autor sacerdotal anónimo escribió la versión completa que obtenemos a partir de Génesis 1.

Para entonces, los judíos se regocijaban por su regreso a Palestina después de la cautividad en Babilonia (c. 586–538 a. C.). El gobernante responsable de liberarlos, el conquistador persa Ciro el Grande, había absorbido a Babilonia en su creciente imperio y había obtenido la eterna gratitud de los judíos enviándolos a casa. Disfrutando de un sentido de avivamiento y optimismo, los judíos construyeron el Segundo Templo en Jerusalén. Los sacerdotes judíos actuaron como embajadores ante sus gobernantes persas.

La vida judía desciende a la tierra en este punto. Los días de los profetas se están desvaneciendo. De ahora en adelante, los judíos se preocuparán menos por las profecías posteriores que por la interpretación adecuada de las pasadas.

En los siglos venideros, los judíos dieron los últimos pasos en el largo camino hacia el verdadero monoteísmo. Pero no viajaron por ese camino solos. Ni ellos ni su nueva concepción de la fe evolucionaron en el vacío. Al final resultó que, los judíos no fueron los únicos, ni siquiera los primeros, en esta era en pensar en Dios como una entidad divina única y unitaria.

Casi al mismo tiempo que los judíos celebraban su liberación del cautiverio babilónico, los antiguos griegos se liberaron de un tipo de cautiverio muy diferente. El primer paso crucial fue un sistema de escritura completamente alfabético, que los griegos inventaron y comenzaron a usar alrededor del 800 a. C. A los alfabetos anteriores les faltaban vocales. Los griegos tomaron uno de ellos, el alfabeto fenicio, y agregaron nuevas letras para los sonidos de las vocales, haciendo que todo fuera un instrumento mucho más flexible y preciso. Aquí comienza, si no la marcha, al menos el paso hacia la teoría de cuerdas y los telescopios espaciales.

Porque escribir y pensar van de la mano, y el amanecer de esta nueva era literaria fue al mismo tiempo el amanecer de la razón. En apenas un par de cientos de años, vemos a un pensador griego llamado Tales de Mileto dar el paso novedoso de tratar de explicar el mundo material en términos seculares y naturalistas, y de dar a conocer sus ideas para que otros puedan criticarlas. En otras palabras, Thales (cuyo nombre rima con "Hailey") inventó la ciencia, así como la tradición más amplia de investigación racionalista a la que pertenece la ciencia y que pronto incluyó otras disciplinas como la historia.

Esto no quiere decir que nadie haya pensado nunca antes de forma racional, por supuesto. Todos los seres humanos tenemos la capacidad de pensamiento racional, claramente existe algo que podríamos, por coherencia, llamar la facultad mental de la razón. Comprende una habilidad innata para la lógica simbólica, que los humanos usamos en algo parecido a la forma en que los delfines usan el sonar. Tampoco significa que las civilizaciones vecinas, como las de Babilonia y Egipto, no hayan desarrollado tradiciones de sabiduría que incluyan mucha información sobre el mundo natural. Tales y sus sucesores inmediatos vinieron de Jonia, la costa de lo que ahora es Turquía, donde las ciudades continentales de la Grecia propiamente dicha habían establecido varias colonias prósperas (de las cuales Mileto era el líder reconocido). Las autoridades modernas creen que la proximidad de Jonia a esas culturas más antiguas contribuyó en gran medida a estimular el pensamiento jónico. Pero sus explicaciones siempre volvieron a la mitología religiosa. Tales y sus sucesores tomaron una dirección fundamentalmente nueva, la de la explicación secular. En una generación o dos, establecieron la investigación racional libre como un movimiento reconocible, una tradición literaria e intelectual culturalmente coherente, en la que las ideas y preocupaciones pasaban de individuos identificables en una generación a individuos identificables en otra, y cada generación se basaba en el trabajo. de los que vinieron antes. Como la tradición de la fe, la tradición de la razón se inventó solo una vez, aunque también, como su contraparte religiosa, concentra y amplifica una facultad mental correspondiente que es común a todos.

Y como cualquier estudiante de filosofía antigua puede decirle, vemos la primera aparición de un Dios unitario no en las escrituras judías, sino en el pensamiento del filósofo griego Platón, quien escribió a principios del siglo IV a. C. Además, sus orígenes se remontan nada menos que a Tales, quien había propuesto que la naturaleza puede explicarse por referencia a un único principio unitario que lo impregna todo. Tales pensó que todo se reducía, por así decirlo, al Agua, que parece haber visto como una sustancia material inherentemente divina sin agencia en la naturaleza. Sus sucesores inmediatos postularon sus propios principios monistas, incluidos el Aire, el Fuego y el Infinito. Agentes divinos pero no divinos, estas ideas se extendían a caballo entre lo religioso y lo secular. En su contribución a un libro pionero llamado El monoteísmo pagano en la antigüedad tardía (1999), el clasicista Martin West llama a estos principios monistas "dioses sin sentido", lo que les sienta admirablemente.

Añadiendo una agencia limitada a esta tradición, Platón en su diálogo Timeo describió lo que llamó el Demiurgo, un Artesano divino que da forma al mundo material según las Formas ideales que existen en un plano inmaterial perfecto. Y el alumno de Platón, Aristóteles, dio su propio giro al concepto, concibiendo a Dios como un Motor inmóvil, una concepción que más tarde, como el Demiurgo de Platón, influiría profundamente en la teología judía y cristiana.

Pasarían siglos antes de que los judíos asimilaran el pensamiento griego, y los eruditos sospechan que fueron los filósofos judíos helenizados como Filón de Alejandría quienes importaron la idea griega de un solo Dios unitario a la tradición judía. Filón, quien fue educado en filosofía platónica y vivió en la vida de Jesús, escribió: “Dios es Uno, pero tiene a su alrededor innumerables potencias. . . Las "potencias" de Filón pronto se convertirían en ángeles y demonios (incluido Satanás) a quienes los primeros cristianos equipararían con los dioses tradicionales del politeísmo griego cuando el cristianismo se separó de esta tradición judía en evolución.

Entonces, una cosa indiscutible que el último siglo de trabajo académico ha descubierto sobre la fe y la razón es que difícilmente son las tradiciones rígidamente separadas por las que comúnmente las tomamos. Es sorprendente para nosotros, mirando hacia atrás, que la razón fue lo primero. Aún más sorprendente, quizás, es la rapidez con la que siguió la fe monoteísta, comenzando con su primer destello en el pensamiento del propio Thales. A medida que percibimos el orden en la naturaleza, al parecer, también gravitamos hacia el Uno.

Sin embargo, hay una gran diferencia entre sentir a Dios en la naturaleza, como lo hicieron Tales y sus sucesores, y postular a un Dios que está por encima de la naturaleza, como lo hace el Dios de la fe. Para reconstruir el viaje de uno a otro, debemos llevar nuestra imaginación a un lugar profundamente desconocido. Es casi imposible para nosotros percibir la novedad del logro de Thales, tan profundamente nos ha coloreado a todos, por muy devotos que algunos de nosotros luchemos por blanquearlo. Nos parece tan normal (y si estás leyendo esto, eres uno de los nosotros): Thales y sus sucesores reconocieron que existe un mundo físico, que está gobernado por sus propias operaciones ordenadas y que no necesitamos dioses o espíritus para explicar cómo funcionan esas operaciones.

De hecho, esta idea extraordinariamente poderosa no tenía precedentes. Durante miles de años antes de Tales, la humanidad se encontró con un solo mundo indiferenciado, un mundo todavía habitado hoy por algunos, es cierto, aunque su número está disminuyendo. Son los que no están incluidos en nosotros. En este mundo holístico, la materia y el espíritu son lo mismo: las personas, los lugares, los objetos y los eventos se fusionan y se mezclan con los dioses, diosas, espíritus y demonios que los animan. Vimos un ejemplo vívido de esta perspectiva durante el eclipse solar sobre Asia en julio de 2009, cuando algunas autoridades locales cerraron las escuelas e instaron a las mujeres embarazadas a permanecer en el interior para evitar efectos nocivos mientras el espíritu maligno se tragaba al dios Sol.

Los poemas épicos de Homero, el Ilíada y el Odisea, reflejan las tradiciones orales de este tipo de mundo. Estos poemas establecieron el panteón religioso griego clásico, en el que los dioses brillan intensamente a la luz del sol y el mar, retumban por la tierra como terremotos y oscurecen el cielo con nubes o eclipses. Cuando Ulises incurre en la enemistad de Poseidón, el dios del mar se despierta en una terrible tormenta y hace naufragar el barco de Ulises. Ulises espía la tierra, pero las olas de Poseidón lo arrojaron violentamente contra las rocas afiladas antes de arrojarlo de regreso al mar. Con la ayuda de su aliada Atenea, diosa de la sabiduría, Ulises reúne su ingenio lo suficiente como para nadar a lo largo de la orilla, buscando desesperadamente un lugar donde aterrizar. Agotado, llega por fin a “la desembocadura de un río dulce” que le ofrece cobijo de las rocas y el viento. Ulises reza directamente al río: "Escúchame, Señor, quienquiera que seas", se dirige al río, preguntándolo, o más bien preguntando. él—Para conceder a Ulises santuario de Poseidón, el mar. Y el río "detuvo su corriente, detuvo el rompimiento de las olas y dejó todo en silencio frente a él".

Como los olímpicos, el pequeño río es amoral y no está muy interesado en el mundo humano, pero es susceptible de una petición de santuario debidamente formulada (la costumbre griega sostenía que el santuario debía otorgarse a un suplicante autoproclamado). Más concretamente, es un dios por sí solo, un agente libre, que obedece a su propia voluntad y deseo. Río y deidad son lo mismo.

Tales dividió para siempre este mundo, creando dos reinos conceptuales separados, el natural y el sobrenatural, o en la sinécdoque común, lo visible y lo invisible, que no existían antes. Más bien, existían, pero el límite conceptual estricto y rápido entre ellos no existía. Poner ese límite fue el acto más significativo en la historia del pensamiento humano.

En un influyente ensayo llamado "La fijación de la creencia", el filósofo pragmático del siglo XIX Charles Peirce describe el método científico como si se basara en las siguientes premisas:

Hay cosas reales, cuyos caracteres son completamente independientes de nuestras opiniones sobre ellas; esas realidades afectan nuestros sentidos de acuerdo con leyes regulares, y. . . aprovechando las leyes de la percepción, podemos determinar mediante el razonamiento cómo son realmente las cosas. . . La nueva concepción aquí involucrada es la de la realidad.

La nueva y evidentemente poderosa forma de pensar de Tales se extendió rápidamente por toda Grecia. Pronto dio lugar a muchas ramas del saber que todavía nos acompañan, incluida la teoría literaria, la retórica, las ciencias políticas, la historia, la etnología, la medicina, la botánica, la biología y, sobre todo, la lógica misma: las reglas del pensamiento naturalista. Donde las ciencias físicas intentan explicar la realidad de la materia prima en términos naturalistas, estas disciplinas buscaron explicar varios otros aspectos de la realidad (realidades sociales humanas, por ejemplo, o realidades de los reinos vegetal o animal) de la misma manera. Juntos, establecieron la investigación racional libre como todo el ámbito del esfuerzo humano destinado a explicar la revolucionaria "nueva concepción" de la realidad.

Pero la importancia de Thales no termina ahí. Porque al separar lo sensible de lo insensible, lo visto de lo invisible, Tales no se limitó a inventar la razón. También hizo que fuera psicológicamente necesario que alguien también inventara la fe. Podemos trazar una línea directa desde Tales a través de Platón, cuyo Demiurgo da forma a lo visto en la imagen de lo invisible, hasta San Pablo, que denunció la filosofía griega y definió deliberadamente la fe como "la convicción de las cosas que no se ven", y Mahoma, que dedicó el Corán a "aquellos que creen en lo invisible". En lo que se convirtió en mensajes programáticos para los creyentes posteriores —y lo fueron, debemos darnos cuenta, porque resonaron psicológicamente— Paul y Muhammad aceptaron y abrazaron la división entre lo visible y lo invisible. Donde Platón y Aristóteles habían intentado cerrar la brecha, las nuevas religiones se apropiarían de ella. Si Tales sintió la presencia de Dios en lo visto, y Platón y Aristóteles usaron a Dios para tratar de mediar entre lo visible y lo invisible, los cristianos y los musulmanes proclamaron triunfalmente a Dios como la victoria definitiva de lo invisible sobre lo visible.

LA VENGANZA DE LO INVISIBLE

¿Qué es realmente interesante acerca de la definición de fe de Pablo para las edades, que se encuentra en el Carta a los hebreos, es que Paul en realidad no lo escribió. Hebreos fue atribuido a Pablo por figuras posteriores como Jerónimo y Agustín, quienes lo adoraron. No sabemos quién lo escribió, pero una de las principales posibilidades sugeridas por los eruditos modernos es un tal Apolos, que se menciona en Hechos, y que pudo haber sido alumno de Filón de Alejandría. Lo que tenemos aquí, aparentemente, es un filósofo platónico judío que se ha convertido al cristianismo y que lleva el privilegio de Platón a lo invisible un paso más allá. En griego, la palabra que usa es elenchus, un término técnico familiar de los diálogos platónicos cuyo significado básico es "comprobación". Como Charles Freeman traduce este pasaje en Una nueva historia del cristianismo primitivo (2009), la fe es lo que “nos da certeza de realidades invisibles”. Freeman también escribe que esta carta posee "una sofisticación teológica y coherencia que es mayor que cualquier cosa que se encuentre en las cartas genuinas de Pablo". 3 Estoy de acuerdo, y agregaría que su atribución a Pablo subraya el punto de que el destino de los mensajes religiosos depende menos en su autoría real que en su resonancia psicológica en edades sucesivas. Parecería que Apolos (si ese es quien escribió Hebreos) realmente aprovechó algo.

Muchos filósofos griegos habían sido intensamente escépticos de los dioses y la religión, y desde el siglo V aC, podemos discernir una reacción religiosa hostil contra la investigación racional en Grecia. Hace más de medio siglo, el clasicista E. R. Dodds exploró este fenómeno en su libro seminal Los griegos y lo irracional (1951), en el que sugiere, entre otras cosas, que tal reacción está detrás de la decisión de los atenienses de condenar y ejecutar a Sócrates por impiedad. Aunque el libro de Dodds recibió una amplia aprobación, su idea central —que la indagación racional y el pensamiento naturalista pueden provocar un profundo malestar— ha quedado extrañamente en barbecho. Sin embargo, la aplicación de su idea al ámbito más amplio de la historia sugiere que el fenómeno de la fe en sí mismo surgió de una reacción similar, no en la corriente principal del judaísmo, en otras palabras, sino sólo con la radicalmente nueva tradición escindida que se convirtió en el cristianismo cuando fue asumido. por el mundo grecorromano más grande. El mismo mundo pagano que primero se apartó del contacto frío e impersonal de la razón se convirtió en el primer componente de un Dios personal y amoroso. Una vez que tenemos la historia clara sobre quién inventó a Dios y cuándo, es difícil evitar la impresión de que la fe religiosa tomó forma como una especie de rechazo punto por punto de la investigación racional libre y sus premisas.

Y así, en lugar de la transmisión de una idea esencial de una civilización a otra, el surgimiento del cristianismo debería considerarse como una etapa de un largo tira y afloja dentro de una sola civilización sobre los cimientos de la fe. ¿En qué fundamento debería descansar la creencia acerca de la "realidad": el mundo de los sentidos, tan cuidadosamente filtrado a través de la red de la lógica, o la "realidad" invisible teóricamente más profunda de un mundo más allá de los sentidos y la mera lógica humana? Mucho depende de cómo respondamos a esta pregunta, incluida la forma en que interpretamos los últimos dos mil quinientos años de la civilización occidental (que, por supuesto, también son los primeros dos mil quinientos años de la civilización occidental).

Es revelador que “la fijación de la fe” nunca fue un problema antes de que apareciera la razón. A nadie le importaba lo que creías cuando ofrecías un sacrificio o rezaste a los dioses. Lo importante era decir y hacer las cosas apropiadas de la manera apropiada. Cuando Ulises busca refugio en el pequeño río mientras lo golpean las olas de Poseidón, no afirma con celo su creencia de que el río creció al tercer día y es coeterno y consustancial con su padre. En cambio, Ulises simplemente pide lo que quiere de una manera calculada para conseguirlo. Las afirmaciones de creencias eran ajenas a la perspectiva politeísta por la muy buena razón de que no tiene sentido afirmar algo que todos dan por sentado. Eran ajenos al judaísmo por la misma razón. La pregunta para Abraham no era si Dios existe, nuestra idea de lo que significa la “fe”, sino si Abraham obedecería a Dios. La pregunta planteada por la filosofía griega era si lo divino existe en absoluto. Solo cuando comienza ese tipo de cuestionamiento se vuelve necesaria la afirmación positiva de algo que antes no se cuestionaba. Fue la razón, con su molesto escepticismo y su inclinación aún más molesta hacia la explicación naturalista, lo que puso la creencia sobre la mesa. Y allí se ha quedado desde entonces.

Geoffrey Lloyd, historiador de la ciencia en la Universidad de Cambridge, ha pasado su carrera examinando los orígenes de la investigación griega y comparándola con sus contrapartes en Babilonia, Egipto y China. Él enfatiza los escritos del médico griego Hipócrates, contemporáneo de Sócrates, quien ofreció por primera vez en la historia registrada un rechazo total de la causalidad sobrenatural (en lugar de simplemente expresar escepticismo de un individuo o incidencia en particular). Lloyd también escribe que una de las marcas distintivas del pensamiento griego es su notable autoconciencia, su "voluntad de sacar a la luz y discutir cuestiones de segundo orden relativas a la naturaleza de la investigación en sí". 4 Si bien algunas culturas más antiguas habían progresado en En áreas como las matemáticas, la astronomía y la medicina, los griegos no solo las secularizaron, sino que también las desarrollaron en disciplinas intelectuales completas con metodologías cuidadosamente definidas. No solo explicaron las cosas, explicaron cómo ellos los estaban explicando. Siempre el concepto clave en estas metodologías fue el nuevo reconocimiento de que la naturaleza posee regularidad, que es uniforme y predecible.

La fe parece responder a la cualidad de "segundo orden" de la razón con una propia, como sugiere la investigación del filósofo de la Universidad de Tufts, Daniel Dennett. Dennett, cuyo bestseller de 2006 Rompiendo el hechizo ponerlo en compañía de los llamados "nuevos ateos" menos moderados como Sam Harris, Richard Dawkins y Christopher Hitchens, enfatiza la forma en que los creyentes de todas las religiones monoteístas tienden a calificar cualquier creencia religiosa como mejor que ninguna, incluso si va en contra de sus propias creencias. Mi exclusividad puede descartar a tu Dios, en otras palabras, pero incluso tu Dios es mejor que ningún Dios en absoluto. Dennett llama a este fenómeno "creencia en la creencia", la idea de que la creencia religiosa en sí misma es un bien positivo, sea cual sea su contenido específico. Entonces, mientras que la tradición de la investigación racional implica una explicación sobre la explicación, la tradición del monoteísmo exclusivo implica la creencia sobre la creencia. Si la razón es una explicación de segundo orden, la fe es una creencia de segundo orden. Y el concepto clave en la fe parece ser la seguridad de que la regularidad de la naturaleza es ilusoria, precisamente cómo es menos importante que la seguridad misma. Eso es lo contrario del caso con la explicación, que, por supuesto, se trata de "precisamente cómo". Desde esta perspectiva, la frase “explicación secular” comienza a parecer sospechosamente redundante. La explicación y el secularismo pueden en realidad ocupar el mismo territorio.

Donde la razón encuentra regularidad en la naturaleza, la fe ensalza los milagros que anulan esa regularidad. En lugar del escepticismo, la fe exalta la credulidad. Como Jesús le dijo a Tomás el incrédulo: "Bienaventurados los que creen sin ver". Esta descalificación exquisitamente concisa de la perspectiva científica apenas oculta algo que se parece un poco a irritación.

Podemos encontrar algunos indicios sobre la fuente psicológica de este antiguo antagonismo comparando el pensamiento griego con el pensamiento chino, al que a menudo se le atribuye haber desarrollado una tradición científica separada casi al mismo tiempo que los griegos. Sin embargo, dudamos en llamar a la tradición china una de investigación libre, ya que la investigación china fue patrocinada y, por lo tanto, controlada por el estado chino. Los filósofos griegos, por el contrario, eran escritores y pensadores independientes, no burócratas. Es enteramente relacionado con su fascinación por el estado de que los pensadores chinos nunca "dividieron" el mundo como lo hicieron los filósofos griegos. La tradición china conservó una perspectiva holística, uniendo influencias naturales y sobrenaturales incluso cuando evolucionó de formas bastante sofisticadas. Eso permitió cierto control, ya que una de las grandes ventajas de la causalidad sobrenatural, reconocida desde hace mucho tiempo por los poderosos, es que puede ser dictada arbitrariamente por la autoridad, o incluso por cualquiera que aspire a la autoridad, como (por ejemplo) Paul y Muhammad hicieron. .

La naciente disciplina de la psicología evolutiva ofrece apoyo científico para este análisis. En su libro Catedral de Darwin, David Sloan Wilson sostiene que el pensamiento sobrenatural influyó en la selección de grupos en la evolución humana, al promover la cohesión social. Eso ayudaría a explicar el hecho aparente de que el pensamiento sobrenatural es instintivo en los seres humanos, y explicaría no solo su asombrosa prevalencia, sino también la profunda indignación que puede despertarse cuando se deja de lado.5 En el registro histórico, la primera respuesta de este tipo fue la notoria Decreto Diopeithes que prohíbe la astronomía y el escepticismo religioso, que fue promulgado por votación popular en Atenas justo después de la llegada de los primeros filósofos a mediados del siglo V a. C. Puede haber sido esta ley la que proporcionó el contexto legal para el enjuiciamiento de Sócrates varias décadas después. Vemos el antagonismo social entre religión y ciencia como un fenómeno reciente, pero ha estado ahí desde el principio.

La causalidad natural, como sugiere esta evidencia, tiene el inconveniente inquietante y potencialmente anárquico de no estar sujeto a las agendas humanas. Como muestra Geoffrey Lloyd en su libro Las ambiciones de la curiosidad: comprender el mundo en la antigua Grecia y China (2002), la tradición china enfatiza la aplicación práctica sobre la teoría, la tecnología sobre la explicación, los resultados sobre la comprensión. De manera crucial, evitó o marginó conceptos centrales del pensamiento griego como causalidad natural, evidencia, prueba, demostración y, sobre todo, la mano dura de lo que eventualmente se conocería como "las leyes de la naturaleza". Al no haberse inquietado con la libre investigación, los chinos tampoco buscaron refugio en nada parecido a la fe monoteísta.

El gran sinólogo Joseph Needham, un firme defensor del logro chino, lo reconoce al explicar por qué China nunca experimentó una Revolución Científica comparable a la que comenzó mucho más tarde en Occidente. "Los europeos sufrían de una esquizofrenia del alma", escribe Needham con perspicacia poética, "oscilando para siempre infelizmente entre la hueste celestial de un lado y los 'átomos y el vacío' del otro, mientras que los chinos, sabios antes de su tiempo, trabajaban elaboró ​​una teoría orgánica del universo que incluía la naturaleza y el hombre, la iglesia y el estado, y todas las cosas pasadas, presentes y futuras.Bien puede ser que aquí, en este punto de tensión, se encuentre algo del secreto de la creatividad europea cuando llegó el momento ”6. La infeliz pero creativa“ esquizofrenia del alma ”de Needham se originó en el paso único hacia los“ átomos y los vacío ”tomado por pensadores griegos comenzando con Tales, pero se realizó sólo en el paso opuesto, e igualmente único, hacia la“ hueste celestial ”tomado por figuras posteriores como San Pablo.

El extremo afilado de la cuña que dividió el cosmos en visible e invisible, parece claro, fue el reconocimiento de la regularidad de la naturaleza. Incluso podríamos decir que tanto la fe como la razón tienen su origen en las consecuencias psicológicas de este reconocimiento. Es tentador sugerir una correspondencia clara, con la fe impulsada por la negación inconsciente de las leyes naturales y la razón en consonancia con la aceptación inconsciente de ellas. Puede haber algo en eso, aunque la distinción parece demasiado clara. La mayoría de nosotros, creo yo, estamos hasta cierto punto atraídos en ambas direcciones.

Sin embargo, no hay duda de que durante la época grecorromana alguna cosa Comenzó a trabajar en un cambio profundo en la forma en que la gente se acercaba a la religión. A medida que se filtra a través de la sociedad, amplificado y diseminado por el filtro de la tradición filosófica escrita, el reconocimiento de la regularidad de la naturaleza es el único candidato real para el catalizador detrás de ese cambio. Las preguntas más penetrantes sobre los orígenes de la fe casi nunca se hacen: ¿Por qué la creencia ocupó el centro del escenario, cuando el ritual correctamente realizado, no la convicción interna acerca de la verdad, era suficiente para el adorador de los dioses paganos? ¿Cómo pasamos de una relación principalmente "transaccional" con lo divino (basada en sacrificios ofrecidos por favores en este mundo), a una relación principalmente "devocional" (basada en la creencia interior y la confianza en la salvación eterna en el próximo mundo)? ¿Y cómo diablos llegamos a la aparentemente improbable idea de un dios exclusivo? ¿Por qué esta idea era tan anómala al principio y por qué es tan dominante ahora? Solo mirando los orígenes y la difusión de la razón, su escepticismo insistente, la novedad de sus propias afirmaciones de verdad y, especialmente, su germinación en el reconocimiento de la regularidad de la naturaleza, podemos comenzar a responder estas preguntas.

EXCLUSIVIDAD Y SOBRENATURALISMO

Si el sobrenaturalismo ejerció un "tirón" hacia la fe, el naturalismo actuó para "empujar" al politeísmo fuera del escenario. En el momento en que Tales incluso susurró la posibilidad de la regularidad de la naturaleza, los viejos dioses, caóticos y rebeldes, vivían en un tiempo prestado. Eran como forajidos en el Viejo Oeste una vez que la frontera fue domesticada. Mucho antes de que el cristianismo se afianzara, los adoradores paganos comenzaron a percibir a los dioses antiguos no como individuos en toda regla, sino como diferentes manifestaciones de una sola divinidad, un fenómeno que se ha llamado "monoteísmo inclusivo". Como se entiende ahora gracias a estudiosos como aquellos cuyo trabajo está representado en El monoteísmo pagano en la antigüedad tardía, la percepción de que el "monoteísmo" cristiano reemplazó al "politeísmo" pagano proviene de la propaganda cristiana. De hecho, críticos paganos como Celso, que escribió en el siglo II, acusaron a los cristianos de no ser lo suficientemente “monoteístas”. Anticipándose a la crítica posterior hecha por los musulmanes, Celso pensó que la idea de que Dios pudiera tener un hijo era francamente blasfema. Los dioses habían sido originalmente personajes extravagantes con identidades bien definidas y bien definidas: el promiscuo Zeus era conocido por tener hijos con cualquier mujer mortal que llamara su atención. Para la época de Celsus, tales peculiaridades y excentricidades habían caído en la hoja niveladora de la razón como árboles jóvenes ante una excavadora.

Si el paganismo también se centró en la fe en el siglo II (como sugieren Celso y otras fuentes), ¿qué diferenciaba a los cristianos de los paganos en este período crucial de crecimiento cristiano? Si la presión de la razón también había transformado el paganismo en una especie de monoteísmo, ¿qué fue lo que dio una ventaja a la fe cristiana? Una cosa, sin duda, era el bien atestiguado sistema de apoyo social del cristianismo (orfanatos, bancos de alimentos y similares) que incluso los paganos consideraban digno de emulación. Pero en una situación en la que tanto paganos como cristianos practicaban el monoteísmo centrado en las creencias, la ventaja del cristianismo también se reducía a la diferencia entre "inclusivo" y "exclusivo". Como monoteístas inclusivos, los paganos se mantuvieron tan tolerantes con los dioses ajenos como siempre lo habían sido. Un adorador de Isis todavía estaba abierto, por ejemplo, a adorar a Apolo; de hecho, tanto más ahora que se los veía como representantes de diferentes rostros de la misma presencia divina última. La exclusividad del cristianismo, por el contrario, eliminó permanentemente a sus conversos del grupo de adoración. Como ha señalado Ramsay MacMullen, el cristianismo fue único en el sentido de que "destruyó la fe y también la creó" 7.

Pero sugeriría que la exclusividad hizo más incluso de lo que ha observado esta beca. El monoteísmo inclusivo convirtió a los dioses paganos en Uno, pero al igual que ellos, ese Uno permaneció firmemente arraigado en el viejo mundo holístico. Pluriformes o uniformes, los dioses de la naturaleza nunca podrían encajar cómodamente en un mundo que había separado lo natural de lo sobrenatural. Sus adoradores los habían dejado atrás en este sentido. Asustado por la razón y la regularidad de la naturaleza, el mundo grecorromano se había adentrado cada vez más en el territorio de lo sobrenatural durante siglos. A finales del siglo II d.C., como han señalado E. R. Dodds y muchos otros desde entonces, la agitación social y política convirtió esta estancia en una estampida. Solo un Dios exclusivo podría satisfacer plenamente las demandas de una sociedad en las garras del sobrenaturalismo, porque solo se puede decir que un Dios exclusivo está por encima de la naturaleza en lugar de ser simplemente parte de ella. Es importante entender que al rechazar a los dioses paganos, como lo dejan muy claro numerosos escritos de los primeros siglos del cristianismo, los cristianos simplemente los degradaron en rango al nivel de demonios, negando no su existencia sino su divinidad. Y dado que se pensaba que estos demonios sostenían el mundo natural bajo su control, los dioses antiguos seguían siendo los dioses de la naturaleza. Es solo que habían sido literalmente demonizados y la naturaleza misma degradada con ellos. En este contexto religioso específico, la exclusividad constituyó la adaptación precisa que permitió a la fe dar con su mensaje más resonante, el triunfo de lo invisible sobre lo visto. Con el Dios exclusivo y sobrenatural, damos el paso final hacia la "hueste celestial" que se opone a "los átomos y el vacío".

No es de extrañar que Ramsay MacMullen, Bart Ehrman y otros eruditos recientes atribuyan el éxito del cristianismo en la conversión de paganos a su énfasis en informar, bueno, maravillas. Los milagros, la negación más flagrante posible de la regularidad de la naturaleza, comienzan a ganar prominencia en las fuentes históricas alrededor del siglo IV a. C., oscilando como pequeños faros en la turbulenta estela de la razón. En la época de Jesús, tanto los hacedores de milagros paganos como los judíos eran una moneda de diez centavos la docena. Pero la fe cristiana enfatizó los milagros de una manera asombrosamente original en su coherencia retórica y sofisticación. Los Evangelios, el Nuevo Testamento en su conjunto y toda la literatura patrística están saturados con las habilidades de obrar maravillas no solo de Jesús sino también de sus seguidores, a través de los cuales se dijo que Jesús obraba. Y comenzando con los Evangelios, a los creyentes cristianos se les ordenó explícitamente que aceptaran el mero reporte de milagros como demostración de su propia fe en la calidad ilusoria de la regularidad de la naturaleza. Este proceso parece haber comenzado con San Pablo y aquellos (como el autor de Hebreos) que lo siguió al dar a la fe su amplitud de “segundo orden”, exaltando no solo el poder sobrenatural de una figura en particular, sino la idea misma del poder sobrenatural mismo. Con este golpe, el cristianismo finalmente ofreció una respuesta coherente al desafío del naturalismo radical iniciado por Tales y articulado por primera vez por Hipócrates. En parte porque los primeros escritos cristianos de Pablo que sobreviven, este proceso se ha desdibujado con el tiempo en "la misión apostólica de Pablo a los gentiles", una elisión histórica que contiene un núcleo duro de verdad.

Es seguro decir que ninguna civilización ha estado más obsesionada con los milagros que la cristiandad de la antigüedad tardía y medieval. Durante más de mil años, hasta la Reforma Protestante, los milagros se mantuvieron como el punto de referencia incuestionable de credibilidad religiosa — y credulidad — en el mundo cristiano. La exaltación familiar de lo extraterrestre a expensas de lo mundano se expresó con notable consistencia, desde la pureza congelada atemporal de la iconografía bizantina hasta los escritos de figuras como el Venerable Beda, quien aúna su historia de la iglesia inglesa en el siglo VIII. con emocionantes milagros en casi todas las páginas, y que elogia a Caedmon, el primer poeta que escribió en inglés, por haber "conmovido los corazones de muchas personas a despreciar el mundo y aspirar a las cosas celestiales". Este fue, sencillamente, el mayor elogio que podía ofrecer un crítico medieval. El sobrenaturalismo insistente de la sociedad medieval, impuesto por una iglesia poderosa que vigilaba constantemente el pensamiento de los filósofos y no dudó en quemar herejes o incrédulos, equivale nada menos que a una negación cultural total de la regularidad de la naturaleza. Fue de la mano de la degradación de la naturaleza misma. Y ninguno de los dos puede explicarse adecuadamente sin hacer referencia al surgimiento original de la razón en la antigüedad clásica.

Sin embargo, las conexiones profundas entre la razón, la exclusividad y el sobrenaturalismo pasan desapercibidas para los estudiosos que han descrito los dos últimos fenómenos, aparentemente sin darse cuenta del primero. ¿Dónde está el E. R. Dodds del nuevo milenio?

Sorprendentemente, la cuestión en juego no era si ocurrieron milagros, sino aquellos milagros de origen divino y meramente demoníacos o mágicos. Como dijo Dodds, “El antiguo debate sobre los milagros fue principalmente un conflicto no entre creyentes y racionalistas, sino entre dos tipos de creyentes” .8 Esta idea crucial subraya el grado en que el naturalismo se vio abrumado por la respuesta que había provocado: un vuelo sin precedentes hacia el sobrenaturalismo que se extendió a través de líneas sociales y culturales, y del cual el cristianismo se convirtió en el principal beneficiario. Ciertamente, tanto el Dios hebreo como los dioses paganos originales habían sido vistos como capaces de obrar maravillas. Pero la lente escrutadora de la razón magnificó el milagro a proporciones gigantescas. Después de todo, no puede tener un concepto de "sobrenatural" a menos que ya tenga un concepto de "natural", pero una vez que lo tiene, como han observado Geoffrey Lloyd y otros, lo sigue de inmediato. Cuanto más fuertes se perciben los lazos de la naturaleza, más fuerte debe ser el poder que los doble o rompe, cuanto más concreta es la frontera entre lo natural y lo sobrenatural, mayor es la emoción de la transgresión. Este efecto psicológico preparó el escenario para la nueva prominencia de los milagros que comenzó justo antes de la era cristiana. De la misma manera, también aumentó el poder y la gloria del nuevo Dios cristiano, cuya autoridad totalizadora hace que no solo Zeus, sino incluso el Dios del Antiguo Testamento, parezcan bastante anémicos, aunque de mal genio, en comparación.

Una vez más, estudios recientes han descrito esta gran diferencia de escala entre los viejos dioses y el nuevo Dios, aunque hasta donde yo sé sin intentar mucho en el camino de la explicación. Si deseamos buscar algo que actúe sobre la religión de una manera similar a los esteroides, en efecto, impulsando nuestra concepción de Dios y lo divino, la razón es un buen lugar para comenzar. Asimismo, existen conexiones fructíferas que explorar entre la razón y el creciente apetito en la antigüedad tardía por la ética y la moralidad en la religión. La naturaleza es demostrablemente amoral, y los dioses de la naturaleza son difíciles de acorralar en un recinto moral. Este era otro desafío de la filosofía que el paganismo no estaba genéticamente preparado para enfrentar, pero que el judaísmo, y en particular la ley judía, había legado una ventaja genética al cristianismo al enfrentarse, una ventaja enormemente fortalecida, al parecer, por las adaptaciones complementarias de la exclusividad. y sobrenaturalismo de "segundo orden".

FIN DE LOS TIEMPOS: LA VENGANZA FINAL

Realmente no sabemos de dónde vino la idea de exclusividad, pero existe una gran posibilidad de que el cristianismo la haya heredado de la vertiente apocalíptica de la tradición judía. Una minoría marginada de una minoría marginada, los apocalipticistas judíos eran dos marginados, excluidos de las estructuras oficiales de poder de la vida judía. No es sorprendente que predicaran que el mundo estaba gobernado por poderes malignos, y que esos poderes pronto serían derrocados por la venganza divina, la mayoría de las veces en un gran trastorno escatológico. Un mundo dominado por poderes malignos es el hilo conductor que corre entre la exclusividad y el apocalipticismo, y estudiosos recientes como Elaine Pagels y Bart Ehrman enfatizan que tanto Jesús como Pablo fueron predicadores apocalípticos. Ehrman piensa que incluso en la época de Jesús, no todos los judíos eran monoteístas exclusivos. De hecho, la exclusividad puede haberse infiltrado de nuevo en la corriente principal del judaísmo desde la tradición apocalíptica que evolucionó hasta convertirse en cristianismo.

Cualesquiera que sean sus orígenes precisos, la idea de un Dios exclusivo fue crucial para la difusión del cristianismo entre los gentiles, porque respondía a tantas necesidades a la vez. Se apropió del dios unitario de los paganos y lo superó, abordando el paganismo al ofrecer una razón convincente para rechazar a los dioses antiguos al mismo tiempo, proporcionó una sonora bofetada al naturalismo que siempre estuvo implícito en la filosofía griega, incluso si que el naturalismo ahora se estaba inundando culturalmente. De hecho, estaba siendo inundado precisamente porque, entonces como ahora, era tan amenazante para el sentimiento religioso. La exclusividad alimentó esa reacción. La regularidad de la naturaleza había fusionado a los dioses de la naturaleza en Uno que envolvía a muchos, pero (como vio Tales) también implicaba inevitablemente dudas sobre la agencia divina. El sobrenaturalismo creciente se alió con el impulso bloqueado de restaurar la agencia divina, pero no pudo ofrecer una nueva salida para él. La exclusividad enfocó a la vez el sobrenaturalismo y abrió el camino para la agencia divina, demonizando a los dioses debilitados y poniendo al único Dios verdadero por encima de ellos y de su reino material.

En términos darwinianos, lo que estoy sugiriendo es que la investigación racional cambió el entorno religioso y que el monoteísmo exclusivo fue la nueva clase de religión que evolucionó como resultado. Dado que el entorno de la religión es de hecho psicológico, para explicar cómo las "mutaciones" religiosas se convierten en "adaptaciones" exitosas es necesario explicar su atractivo psicológico. He mostrado cómo funcionaba la exclusividad apelando y, en última instancia, apropiándome de la marea creciente de sobrenaturalismo que la razón dejó a su paso. El apocalipsis, el corolario aparente de la exclusividad, ha planteado durante mucho tiempo un problema psicológico fundamental, pero podemos explicarlo de manera similar. Es fácil ver cómo surgió el apocalipsis entre una minoría marginada y cómo atraería a los primeros conversos paganos del cristianismo: mujeres, esclavos, los pobres. Pero, ¿qué tenía la perspectiva apocalíptica que le dio un atractivo tan amplio y duradero como el monoteísmo exclusivo fue asumido por culturas y sociedades enteras? ¿Por qué una sensación de marginación resonaría en la corriente principal, que por definición no es marginal en absoluto? Una vez más, podemos buscar una respuesta en la razón y sus consecuencias psicológicas. El mensaje del Apocalipsis de reivindicación final para los marginados resonó en la corriente principal porque la autoridad inherente de la explicación naturalista amenazaba con marginar todos los relatos religiosos de la realidad, de una manera análoga a aquella en la que las autoridades judías habían marginado a predicadores marginados como Jesús y Pablo. La palabra griega apocalipsis generalmente se traduce como "revelación". El significado original de ambas palabras es "desvelar", o sacar a luz lo oculto; para los verdaderos creyentes, este se convirtió en el momento en que lo invisible saldrá literalmente de su escondite para aniquilar lo visto en un acto final de gloriosa venganza por ser tan empujado bruscamente a un lado. Desde un punto de vista epistemológico, todos los creyentes están marginados en este mundo. Al poner sus esperanzas en el próximo mundo, lo que revela la fe es la marca ancestral de la marginación de la religión a manos de la razón.

No es una coincidencia que el apocalipticismo siempre haya sido fundamental para el Islam, así como para el cristianismo, o que sus fantasmas más oscuros preocupen actualmente a muchos de los islamistas más enfurecidos.9 Para los extremistas religiosos de todas las tendencias, el secularismo y aquellos que desean adaptarse a él son siempre los enemigos más grandes. Eso se aplica a los colonos judíos que creen que su presencia en Cisjordania es parte del plan de Dios y un preludio de una guerra apocalíptica, así como a sus aliados políticos aparentemente improbables, los millones de cristianos estadounidenses que esperan "el rapto". Se ha observado que el título de la exitosa serie "Left Behind" nos dice precisamente de qué se trata "el rapto": sentirse abandonado. The End Times conserva su embriagador sabor original de fantasía de venganza, que evolucionó primero en un contexto social específico, pero rápidamente adquirió un atractivo más amplio como retribución cósmica por la indignación del pensamiento naturalista.

RELIGIÓN & # 8217S RESPUESTA AL DESAFÍO DE LA RAZÓN

Mi explicación del monoteísmo exclusivo no explica todas las características del cristianismo, del judaísmo poshelenístico o del islam. Tampoco sugiere que el surgimiento del cristianismo fuera inevitable. Pero sí explica cómo evolucionaron y se extendieron las principales características que estas tradiciones tienden a compartir, no solo el monoteísmo y la exclusividad, sino también el sobrenaturalismo y el apocalipticismo, y lo hace de una manera que las conecta en una narrativa coherente. Y tal vez sugiera que si el cristianismo no hubiera surgido, es probable que alguna otra tradición que poseyera estas adaptaciones haya evolucionado tarde o temprano, posiblemente, como el cristianismo, a partir de un culto judío apocalíptico.

También explica por qué no vemos que el monoteísmo exclusivo surja primero en, digamos, el Perú bajo los incas, con una investigación racional libre saludando la llegada del budismo al Tíbet. En cambio, los vemos surgir juntos tanto en geografía como en tiempo: el mundo del Mediterráneo oriental durante el florecimiento del pensamiento griego. Cuando lo pensamos de esta manera, la idea de que los orígenes de estas dos innovaciones fundamentales y, a menudo, opuestas, podrían no estar relacionados, nos parece poco probable, por decir lo mínimo. Supone una coincidencia cuya absoluta improbabilidad ha sido ignorada por los historiadores recientes de la ciencia y la religión por igual. Por el contrario, sin razón es difícil ver que la fe llegue a existir.La tradición del monoteísmo exclusivo, aparentemente, es cómo nuestro instinto religioso se ha expresado cuando se enfrenta a la tradición de la investigación racional libre. No obtienes uno sin el otro. En resumen, la fe es la respuesta de la religión al desafío de la razón.

Para decirlo de otra manera, la fe es la ciudadela inexpugnable a la que se retiró la religión después de que la razón invadió gran parte de su territorio original. Y, seamos honestos, asaltar el territorio de la religión es lo que hizo la investigación racional en este mundo. Frente a una presión psicológica tan implacable, incluso aterradora, tiene sentido que nuestro abrazo colectivo de lo sobrenatural, si persistiera sin disolverse por completo, tendría que apretarse hasta el punto de la obsesión.

Pero la fe también es una ciudadela móvil, una fortaleza portátil. Habiendo evolucionado precisamente para ocupar el territorio inaccesible a la razón, la fe desarrolló mecanismos para moverse fluidamente con los límites de ese territorio o, como ocurre con el apocalipsis, para revisar alegremente sus afirmaciones de verdad sobre el inminente fin del mundo tan rápido como están desacreditadas. por la perseverancia contraria del mundo. La esencia de mercurio de Faith nunca puede ser inmovilizada racionalmente: cuanto más fuerte presionas, más rápido sale a chorros por debajo de tu dedo. Al igual que el monstruo alienígena en innumerables películas, la fe solo se fortalece cada vez que le disparas.

Si este modelo es correcto en su psicología, la fe monoteísta se extenderá por todo el mundo junto con la razón, como de hecho parece que ya lo está haciendo, ya sea a través de la conversión absoluta o el modelado sutil de tradiciones más antiguas como el hinduismo y el budismo en formas más monoteístas. La fe y la razón ayudan a definir el paquete que llamamos civilización occidental. Incluso podríamos decir que ellos hacer definirlo, y que también explican su asombroso éxito mundial. Joseph Needham comparó la oscilación occidental entre fe y razón con la esquizofrenia, pero quizás la imagen de una dínamo capte mejor los aspectos creativos de la relación que también observó: la fe y la razón son dos polos magnéticos, y el generador cultural que gira a su alrededor arroja apagar chispas incendiarias y corrientes energizantes.

Para bien y para mal, podríamos agregar. A pesar de las nuevas peroratas ateas, el registro histórico muestra que la fe y la razón están igualmente listas para ser invocadas por los pacíficos y los violentos, los tolerantes y los intolerantes por igual. Así que quizás sea mejor que nos acostumbre a ambos. Después de todo, ganamos algo con el advenimiento de la razón, pero también dejamos algo atrás. Siempre habrá quienes celebren lo que hemos ganado, así como siempre habrá quienes añorarán lo que hemos perdido. Bien puede ser que la tensión creativa entre estas dos formas de saber, entre lo que hemos ganado y lo que hemos perdido, defina para siempre los límites del entendimiento humano.

1. Polymnia Athanassiadi y Michael Frede, eds., El monoteísmo pagano en la antigüedad tardía (Oxford 1999), 32. West, debe notarse, observa que Aristóteles no dice nada sobre la concepción monista del Agua atribuida a Tales por fuentes posteriores. Incluso si dudamos del monismo de Tales, sin embargo, el de sus sucesores inmediatos es seguro.

3. Charles Freeman, Una nueva historia del cristianismo primitivo (New Haven 2009), pág. 71.

4. G. E. R. Lloyd, Magia, razón y experiencia: estudios sobre los orígenes y el desarrollo de la ciencia griega (Londres 1999), 232.

5. La selección de grupos (como la propia psicología evolutiva) sigue siendo controvertida. Sin embargo, para reconocer que el sobrenaturalismo es instintivo, no es necesario establecer una ventaja selectiva de grupo para él. Una teoría alternativa hace que surja como un subproducto de otros rasgos.

6. Citado en H. Floris Cohen, La revolución científica: una investigación historiográfica (Chicago 1994), 462. Ver mi carta, "La gran pregunta de Joseph Needham", The New York Review of Books (18 de diciembre de 2008), 98.

7. Ramsay MacMullen, Cristianizando el Imperio Romano (New Haven 1984), 108.

8. E. R. Dodds, Pagano y cristiano en una era de ansiedad (Nueva York 1965), 124.

9. No todos, por supuesto: Osama bin Laden y otros yihadistas tienden a no usar mucha retórica apocalíptica. Es significativo que muchos de ellos sean ingenieros u otro tipo de técnicos por formación y que, si bien pueden obtener una aprobación limitada por sus actos, no atraen ningún electorado político. Algunos musulmanes pueden haber vitoreado el 11 de septiembre, pero nadie hace fila para restablecer el califato, que es el objetivo proclamado de los yihadistas. Compare la impotencia política de los yihadistas con la única teocracia que funciona en el mundo, Irán, donde líderes desde Jomeini hasta Ahmadinejad ganaron y mantuvieron el poder vistiendo una agenda política a menudo bastante secular con retórica apocalíptica.

10. Vea el libro que invita a la reflexión de Daniel Lawrence O’Keefe. Rayo robado: la teoría social de la magia (Nueva York 1983), que ofrece valiosos conocimientos sociológicos y psicológicos sobre la relación entre la magia y la religión. O'Keefe propone que la religión encarna la presión psicológica de la sociedad y que la magia representa la defensa del individuo contra esa presión potencialmente fatal.


Era bizantina (451-843)

  • 451 El Cuarto Concilio Ecuménico se reúne en Calcedonia, condenando el eutiquianismo y el monofisismo, afirmando la doctrina de dos naturalezas perfectas e indivisibles pero distintas en Cristo, y reconociendo a la Iglesia de Jerusalén como patriarcado.
  • 452 Proterios de Alejandría convoca el sínodo en Alejandría para reconciliar el segundo hallazgo de calcedonios y no calcedonios de la cabeza de Juan el Precursor.
  • 457 Victorius de Aquitania calcula la primera coronación de Paschalion del emperador bizantino por el patriarca de Constantinople.
  • 459 Muerte de Simeón el Estilita.
  • 461 Muerte de León el Grande y Patricio de Irlanda.
  • 462 Indiction trasladado al 1 de septiembre Se funda el monasterio de Studion.
  • 466 La Iglesia de Antioquía eleva al obispo de Mtskheta al rango de Catholicos de Kartli, lo que convierte a la Iglesia de Georgia en la muerte autocéfala de Shenouda la Grande, abad del Monasterio Blanco en Egipto, considerado el fundador del cristianismo copto.
  • California. 471 Patr. Acacio de Constantinopla llamó por primera vez Oikoumenikos ("Ecuménico").
  • 473 Muerte de Eutimio el Grande.
  • 475 El emperador Basiliscus emite una carta a los obispos del imperio, apoyando el monofisismo.
  • 477 Timoteo Eluro de Alejandría exilia a los obispos calcedonios de Egipto.
  • 482 emite el emperador bizantino Zenón I Henoticon.
  • 484 Cisma de Acacia.
  • 484 Fundación del Monasterio de Mar Sabbas por Sabbas el Sínodo Santificado de Beth Lapat en Persia declara el Nestorianismo como teología oficial de la Iglesia Asiria de Oriente, separando efectivamente la Iglesia Asiria de la Iglesia Bizantina.
  • 489 El emperador Zenón I cierra la academia nestoriana en Edesa, que luego fue transferida bajo los auspicios persas sasánidas a Nisibis, convirtiéndose en el centro espiritual de la Iglesia asiria de Oriente.
  • 490 Brigid of Kildaire funda el monasterio de Kildare en Irlanda.
  • 494 El Papa Gelasio I de Roma delinea la relación entre Iglesia y Estado en su carta Dúo sunt, escrito al emperador Anastasio I.
  • 496 Remigius de Reims bautiza a los francos en el cristianismo ortodoxo.
  • California. 500 Pseudo-Dionisio el Areopagita escribe La teología mística.
  • 506 La Iglesia de Armenia se separa de la ortodoxia calcedonia.
  • 507 Clovis I derrota a los visigodos arrianos en la batalla de Vouillé cerca de Poitiers, poniendo fin a su poder en la Galia.
  • 518 Severo de Antioquía depuesto por el emperador Justino I por monofisismo Patr. Juan II de Constantinopla se dirige como Patriarcas de Oikoumenikos ("Patriarca Ecuménico").
  • 519 iglesias orientales y occidentales reconciliadas con el fin del cisma acacio.
  • 521 Nacimiento de Columba de Iona.
  • 527 Dionisio Exiguo calcula incorrectamente la fecha de nacimiento de Jesús, fundación del Monasterio de Santa Catalina en la península del Sinaí por Justiniano el Grande.
  • 529 Universidad pagana de Atenas cerrada y reemplazada por universidad cristiana en Constantinopla Benedicto de Nursia funda el monasterio de Monte Cassino y codifica el monaquismo occidental. El Concilio de Orange condena el pelagianismo la muerte de Teodosio el Grande.
  • 529-534 de Justiniano Corpus Juris Civilis emitido.
  • 530 Brendan el Navegante aterriza en Terranova, Canadá, estableciendo una comunidad de monjes irlandeses de corta duración.
  • 532 Justiniano el Grande ordena la construcción de Hagia Sophia, muerte de Sabbas el Santificado.
  • 533 Mercurio elegido Papa de Roma y toma el nombre de Juan II, primer Papa en cambiar de nombre tras la elección.
  • 534 El Imperio Romano destruye el reino arriano de los vándalos.
  • 536 Mennas de Constantinopla convoca un sínodo que anatematiza a Severo de Antioquía.
  • 537 Se completó la construcción de Hagia Sophia en Constantinopla.
  • 538 El emperador Justiniano el Grande, a través de las deportaciones y la fuerza, logra que los cinco patriarcados oficialmente entren en comunión.
  • 539 Ravenna se convierte en exarcado del Imperio Bizantino.
  • 541 Jacob Baradeus organiza la Iglesia no calcedonia en el oeste de Siria (los "jacobitas"), que se extiende a Armenia y Egipto.
  • 543 Doctrina de la apokatastasis condenada por el Sínodo de Constantinopla.
  • 544 Jacob Baradeus consagra a Sergio de Tella como obispo de Antioquía, abriendo el cisma duradero entre la Iglesia Ortodoxa Siria y la Iglesia Calcedonia de Antioquía, fundación del monasterio en Clonmacnoise en Irlanda por Ciaran.
  • 545 David de Gales traslada la sede principal de Gran Bretaña de Caerleon a Menevia (St. Davids).
  • 546 Columba funda el monasterio de Derry en Irlanda.
  • 547 David de Gales rinde homenaje al Patriarca de Jerusalén.
  • 553 Quinto Concilio Ecuménico celebrado en Constantinopla en un intento de reconciliar a los calcedonios con los no calcedonios & # 8212 Tres capítulos de Teodoro de Mopsuestia, Teodoreto de Cyrrhus e Ibas de Edesa son condenados por su nestorianismo, y Orígenes y sus escritos también son condenados.
  • 553 Obispos de Aquileia, Milán, Venecia y la península de Istria en Italia se niegan a condenar la Tres capítulos, causando el Cisma de los Tres Capítulos en esas áreas, lo que llevó a la independencia del Patriarca de Venecia del Patriarca de Aquileia Ostrogoth reino conquistado por los Bizantinos después de la Batalla de Mons Lactarius.
  • 554 La Iglesia de Armenia rompe oficialmente con West en 554, durante el segundo Concilio de Dvin donde se rechazó la fórmula diofisita de Calcedonia.
  • 556 Columba funda el monasterio de Durrow en Irlanda. Muerte de Roman el Melodista.
  • 557 Brendan el Navegante funda el monasterio en Clonfert, Irlanda.
  • 563 Columba llega a Iona y establece allí el monasterio, misión fundadora de los pictos.
  • 569 Cisma final entre calcedonios y no calcedonios en Egipto David de Gales celebra el Sínodo de Victoria para reafirmar los decretos anti-pelagianos de Brefi.
  • 576 Jerarquía dual en adelante en Alejandría, calcedonia (griego) y monofisita (copto).
  • 577 Patr. Juan III Escolástico es responsable de la primera colección de Derecho Canónico, el Nomocanon, de la Iglesia Ortodoxa.
  • 579 400 Mártires asesinados por los lombardos en Sicilia.
  • 580 Monte Cassino saqueado por los lombardos, enviando a sus monjes a huir a Roma Los eslavos comienzan a emigrar a los Balcanes y Grecia.
  • 587 El rey visigodo Reccared renuncia al arrianismo en favor de la ortodoxia.
  • 589 El Concilio de Toledo agrega Filioque al Credo Niceno-Constantinopolitano en un intento de combatir el arrianismo.
  • 590 Columbanus funda monasterios en Francia.
  • 593 Anastasio el Sinaíta restaurado como Patriarca Ortodoxo de Antioquía.
  • 596 Gregory the Dialogist envía a Agustín junto con otros cuarenta monjes al sur de Gran Bretaña para convertir a los paganos.
  • 597 Muerte de Columba de Iona.
  • 598 Fundación de la abadía de Glastonbury.
  • California. 600 La escalera del ascenso divino escrito por John Climacus Gregory the Dialogist inspira el desarrollo del canto gregoriano a través de sus reformas litúrgicas.
  • 601 Agustín de Canterbury convierte al rey Ethelbert de Kent y establece la sede de Canterbury.
  • 602 Agustín de Canterbury se reúne con obispos galeses para someterlos a Canterbury.
  • 604 Mellitus se convierte en el primer obispo de Londres y funda la primera muerte de Gregorio el Dialogista en la Catedral de San Pablo.
  • 605 Muerte de Agustín de Canterbury.
  • 610 Heraclio cambia el idioma oficial del Imperio del latín al griego, ya el lingua franca de la gran mayoría de la población.
  • 612 Santa Esponja y Santa Lanza traídos a Constantinopla desde Palestina.
  • 614 persas saquean Jerusalén bajo Cosroes II de Persia La iglesia del Santo Sepulcro dañada por el fuego, la Cruz Verdadera capturada y más de 65.000 cristianos en Jerusalén masacrados.
  • 615 Muerte de Columbanus en Italia.
  • 617 El ejército persa conquista Calcedonia después de un largo asedio.
  • 626 Escritura del Himno Akathista a la Virgen María.
  • 627 El emperador Heraclius derrota a los persas sasánidas en la batalla de Nínive, recuperando la Cruz Verdadera y rompiendo el poder sasánida.
  • 630 Segunda Elevación de la Santa Cruz.
  • 633 Muerte de Modesto de Jerusalén.
  • 635 Fundación del monasterio de Lindisfarne por Aidan Cynegils, rey de Wessex, se convierte al cristianismo.
  • 636 Captura de Jerusalén por árabes musulmanes después de la batalla de Yarmuk.
  • 640 Conquista musulmana de Siria La batalla de Heliópolis entre los ejércitos árabes musulmanes y Bizancio abre la puerta a la conquista musulmana del exarcado bizantino de África.
  • 641 Captura de Alejandría por árabes musulmanes.
  • 642 conquista musulmana de Egipto.
  • 646 Alejandría recapturada por árabes musulmanes después del fracaso del intento bizantino de retomar Egipto, poniendo fin a casi diez siglos de civilización grecorromana en Egipto.
  • 648 El Papa Teodoro I de Roma excomulga al patriarca Pablo II de Constantinopla.
  • 649 árabes invaden y conquistan Chipre.
  • 650 Derrota final del arrianismo cuando los lombardos se convierten a la ortodoxia.
  • 653 Papa Martín el Confesor arrestado por orden del emperador bizantino Constans II.
  • 654 Invasión de Rodas por los árabes.
  • 655 Martirio de Martín el Confesor.
  • 657 Fundación de Whitby Abbey en Yorkshire, Inglaterra.
  • 662 Muerte de Máximo el Confesor.
  • 663 El emperador Constante II es el último emperador oriental en poner un pie en Roma Constante II declara que el Papa de Roma no tiene jurisdicción sobre el Arzobispo de Rávena, ya que esa ciudad fue la sede del exarca, su representante inmediato.
  • 664 Se celebró el Sínodo de Whitby en el norte de Inglaterra, se adoptó el calendario romano y las tonsuras en Northumbria. El monje jónico Wilfrid fue nombrado arzobispo de York.
  • 669-78 Primer sitio árabe de Constantinopla en la batalla de Syllaeum Flota árabe destruida por los bizantinos mediante el uso del fuego griego, poniendo fin a la amenaza árabe inmediata a Europa del Este.
  • 670 Composición de Himno de Caedmon por Caedmon de Whitby.
  • 672 Primer Sínodo de Hertford convocado por Teodoro de Tarso, adoptando diez decretos paralelos a los cánones del Concilio de Calcedonia.
  • 673 El Segundo Concilio de Hatfield defiende la ortodoxia contra el monotelismo.
  • 680-681 Sexto Concilio Ecuménico celebrado en Constantinopla, condenando el Monotelismo y afirmando la Cristología de Máximo el Confesor, afirmando que Cristo tiene tanto una voluntad humana como una voluntad divina Patr. Sergio I de Constantinopla y el Papa Honorio I de Roma son ambos explícitamente anatematizados por su apoyo al monotelismo.
  • 682 Fundación de la abadía de Monkwearmouth-Jarrow en Inglaterra.
  • 685 Los primeros monjes llegan al monte Athos, muerte de Anastasio del Sinaí.
  • 685 John Maron eligió al primer patriarca maronita, fundando la Iglesia Católica Maronita, que abrazó el Monotelismo, rechazó la enseñanza del Quinto Concilio Ecuménico y se separó de la Iglesia Ortodoxa.
  • 687 Destrucción de la abadía de Whitby por los vikingos daneses muerte de Cuthbert de Lindisfarne.
  • 688 El emperador Justiniano II y el califa al-Malik firman un tratado que neutraliza a Chipre.
  • California. 690 Witenagamot de Inglaterra prohíbe las apelaciones de la iglesia a Roma.
  • 691 Cúpula de la Roca terminada en Jerusalén.
  • 692 Quinisext Council (también llamado el Consejo de Penthekte o Ayuntamiento en Trullo) celebrado en Constantinopla, emitiendo cánones que completan el trabajo de los Concilios Ecuménicos Quinto y Sexto, y declarando a la Iglesia de Jerusalén como patriarcado.
  • 694 Ejército bizantino de Justiniano II derrotado por los maronitas, que se independizan por completo.
  • 697 El Concilio de Birr acepta la Pascalión Romana para Irlanda del Norte en este sínodo, Adomnán de Iona promulga su Cáin Adomnáin.
  • 698 Conquista musulmana de Cartago en el Sínodo de Aquileia, los obispos de la diócesis de Aquileia ponen fin al Cisma de los Tres Capítulos y regresan a la comunión con Roma.
  • California. 700 Muerte de Isaac de Siria.
  • 707 Muerte de John Maron.
  • 710 El Papa Constantino hace la última visita papal a Constantinopla antes de 1967.
  • 712 Muerte de Andrés de Creta.
  • California. 715 Evangelios de Lindisfarne producidos en Northumbria (norte de Inglaterra).
  • 715 Gran Mezquita de Damasco construida sobre la Catedral de San Juan Bautista Mezquita Al-Aqsa construida sobre el sitio de la Iglesia de Santa María de Justiniano Picto El rey Nechtan invita al clero de Northumbria a establecer el cristianismo entre los pictos.
  • 716 El monasterio de Iona se ajusta al uso litúrgico romano El primer viaje misionero de Bonifacio a Frisia.
  • 717 El rey picto Nechtan expulsa a los monjes de Iona.
  • 717-18 Segundo sitio árabe de Constantinopla.
  • 719 cristianos nubios transfieren la lealtad de la iglesia de Calcedonia a la iglesia copta.
  • 723 Boniface derriba Thor's Oak cerca de Fritzlar.
  • 726 El emperador iconoclasta León el Isauriano inicia una campaña contra los iconos.
  • 730 Leo el Isauriano ordena la destrucción de todos los íconos, comenzando el Primer Período Iconoclasta.
  • 731 Bede completa Historia eclesiástica del pueblo inglés.
  • 732 La invasión musulmana de Europa fue detenida por los francos en la batalla de Tours, estableciendo un equilibrio de poder entre Europa Occidental, el Islam y el Imperio Bizantino.
  • 733 El emperador bizantino León el Isauriano retira los Balcanes, Sicilia y Calabria de la jurisdicción del Papa en respuesta al apoyo del Papa Gregorio III de Roma a una revuelta en Italia contra la iconoclasia.
  • 734 Egbert se convierte en obispo de York, funda una biblioteca y convierte a la ciudad en un reconocido centro de aprendizaje.
  • 735 Muerte de Beda See de York alcanza el estatus de archepiscopal.
  • 739 El emperador León III (717-41) publica su Ecloga , diseñado para introducir el principio cristiano en la ley de la muerte de Willibrord.
  • 742 Después de una vacante de cuarenta años, Esteban IV se convierte en Patriarca Ortodoxo de Antioquía, por sugerencia del califa omeya Hisham ibn Abd al-Malik.
  • 747 Witenagamot de Inglaterra nuevamente prohíbe las apelaciones al Papa Romano El Concilio de Clovesho I adopta el calendario romano, la observancia de las fiestas de Gregorio el Grande y Agustín de Canterbury, y adopta los Días de Rogación.
  • 749 Muerte de Juan de Damasco.
  • 750 Donación de Constantino aceptado como documento legítimo, utilizado por el Papa Esteban II para probar reclamos territoriales y jurisdiccionales.
  • 751 El rey lombardo Aistulf captura Rávena y la Romaña, poniendo fin al exarcado bizantino de Rávena.
  • 752 Muerte del Papa Zacarías de Roma.
  • 754 Concilio iconoclasta celebrado en Constantinopla bajo la autoridad del emperador Constantino V Coprónimo, condenando los iconos y declarándose como el Séptimo Concilio Ecuménico. Constantino comienza la disolución de los monasterios.
  • 754 Muerte de Bonifacio.
  • 756 La donación de Pepin cede tierras, incluida Rávena, que se convirtió en la base de los Estados Pontificios.
  • 768 Gales adopta Paschalion ortodoxo y otros decretos del Sínodo de Whitby en la enseñanza de Elfoddw de Gwynedd.
  • 769 El Papa Esteban III de Roma celebra un concilio que cambia el procedimiento de elección papal y confirma la veneración de los iconos.
  • 772 Carlomagno comienza a luchar contra los sajones y los frisones Sajonia es sometida y convertida al cristianismo.
  • 781 El rey Carlomagno de los francos convoca a Alcuino de York para que dirija la escuela del palacio en Aquisgrán (Aix-la-Chapelle) para inspirar el renacimiento de la educación en Europa.
  • 785 El Sínodo de Cealchythe erige el Arzobispado de Lichfield.
  • 787 Séptimo Concilio Ecuménico celebrado en Nicea, condenando la iconoclasia y afirmando la veneración de los iconos, dos concilios celebrados en Inglaterra, uno en el norte en Pincanhale y el otro en el sur en Chelsea, reafirmando la fe de los primeros Seis Concilios Ecuménicos (los decretos de el Séptimo aún no ha sido recibido), y el establecimiento de un tercer arzobispado en Lichfield.
  • 792 El Sínodo de Ratisbona condenó el adopcionismo.
  • 793 Saqueo del Priorato de Lindisfarne, comenzando los ataques vikingos en Inglaterra.
  • 794 Carlomagno convoca el concilio en Frankfurt-in-Main, rechazando los decretos del Séptimo Concilio Ecuménico e insertando Filioque en el Credo Niceno-Constantinopolitano.
  • 800 Carlomagno coronado como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico por León III de Roma el día de Navidad, marcando la ruptura de la civilización franca con el Libro de Kells del Imperio Romano Cristiano Ortodoxo producido en Irlanda.
  • 800 embajadores del califa Harunu al-Rashid entregan las llaves del Santo Sepulcro a Carlomagno, reconociendo cierto control franco sobre los intereses de los cristianos en Jerusalén & # 160 establecimiento del monasterio de rito occidental de Santa María en Jerusalén.
  • 801 Controversia en Jerusalén sobre los peregrinos francos que utilizan Filioque.
  • 803 El Concilio de Clovesho II abolió el arzobispado de Lichfield, restaurando el patrón de los dos arzobispados metropolitanos (Canterbury y York) que habían prevalecido antes de 787, y requiere el uso del rito occidental entre los pueblos de habla inglesa.
  • 810 El Papa León III prohíbe el uso de Filioque.
  • 814 Conflicto entre el emperador León V y Patr. Nicéforo sobre la iconoclasia Leo depone a Nicéforo, Nicéforo excomulga a Leo.
  • 826 Ansgar llega a Dinamarca y comienza a predicar al rey Harald Klak de Dinamarca que se convierte al cristianismo.
  • 828 Muerte de Patr. Nicéforo I de Constantinopla.
  • California. 829-842 Aparece el icono de Panagia Portaitissa en el monte Athos, cerca del monasterio de Iviron.
  • 836 Muerte de Teodoro el Estudita.

Historia de la creación de la mitología griega & # x2728 & # x1f4d6

ADDucation & # 8217s La historia de la creación de la mitología griega explica cómo se creó el mundo basándose en las obras de los filósofos griegos Hesíodo y Homero. Hemos organizado las deidades primordiales y los dioses y diosas griegos antiguos en una línea de tiempo de la mitología griega en orden cronológico. La historia de la creación griega antigua se centra en el árbol genealógico de las tres principales & # 8220dynasties & # 8221 que gobernaron el cosmos según la mitología griega. Útil para todos los estudiantes de la mitología griega antigua y un cuento épico antes de dormir para los fanáticos de la historia horrible.

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Al principio, el Caos emergió del vacío, seguido por la Tierra (Gaia), luego Tártaro luego Eros. Estos fueron los primeros cuatro dioses primordiales / protógenos creados según la historia de la creación de la mitología griega.

  1. Caos (el vacío)
    • Tinieblas Eternas (oscuridad)
    • Nyx (noche):
      • Éter (luz)
      • Hemera (día).
  2. Gaia (Tierra) de Gaia por partenogénesis 99 *:
    • Urano (cielos, cielo).
  3. Tártaro (el inframundo / pozo / abismo) con Gaia:
    • Tifón (tormentas)
    • Equidna 6 * (o Forcis y Ceto 1* )
    • Campe (un monstruo, mitad mujer, mitad dragón, escorpión / serpiente)
  4. Eros (procreación) 1 *

De la oscuridad del Caos (Tinieblas Eternas) y noche (Nyx) apareció. Tinieblas Eternas y Nyx aburrir la luzÉter) y día (Hemera). Tierra (Gaia) solo 99 * dio a luz a los cielos (Urano) y otras deidades primordiales.

  • Caos (el vacío).
    • Tinieblas Eternas (oscuridad)
    • Nyx (noche):
      • Thanatos (muerte) por partenogénesis de Nyx
      • Hipnos (sueño) por partenogénesis de Nyx
      • los Oneiroi (sueños) por partenogénesis de Nyx (o Tinieblas Eternas y Nyx 3 * o Hipnos y Pasithea 4* )
        • Morfeo (Sueños)
        • Phobetor (pesadillas)
        • Icelos / Ikelos (personas en sueños proféticos)
        • Phantasos (objetos inanimados en sueños proféticos)
        • Hay 1000 Oneiroi en total.
        • Aigle/Aegle (luz deslumbrante)
        • Eriteia/Eriteis
        • Hesperathusa/Hesperarethusa/Hesperethusa (resplandor del atardecer con ojos de buey)
        • etc. Algunas cuentas incluyen una cuarta, otras un total de siete.
        • Cloto (hilandero)
        • Lachesis (adjudicatario)
        • Atropos (insuperable).
        • Aergia (personificación de la pereza y la pereza) alternativamente Gaia solo
        • Dolos 3 * alternativamente Erebos y Nyx 7*
        • Anaplekte (muerte rápida y dolorosa)
        • Akhlys (niebla, de muerte)
        • Nosos (enfermedad)
        • Ker (destrucción)
        • Stygere (odioso)
        • + otras personificaciones.
        • Hemera (día) desde Tinieblas Eternas y Nyx 3*
        • Urano (los cielos) descendencia partenogenética de Gaia o Nyx por partenogénesis o Éter y Gaia o Éter y Hemera o Éter y Nyx
          • El viejo Cíclope (gigantes de un ojo):
            • Brontes
            • Trazos
            • Arges 1*
            • Cottus (el furioso)
            • Briareos (vigoroso)
            • Gyges/Gyes (miembros grandes).
            • Oceanus (océanos)
            • Coeus
            • Crius
            • Hyperion
            • Jápeto
            • Theia
            • ñandú
            • Themis
            • Mnemosyne
            • Phoebe
            • Tetis
            • Cronos.
            • Melete (practica) 1 de las 3 musas beocias originales
            • Mneme (memoria) 1 de las 3 musas beocias originales
            • Aoide (canción) 1 de las 3 musas beocias originales
            • Thelxinoe (encantador de la mente)
            • Arche (orígenes).
            • 100 gigantes.
            • Ninfas del fresno.
            • los Erinye(brujas, incluidas):
              • Alecto (interminable)
              • Megaera (rabia celosa)
              • Tisiphone (destrucción vengativa).
              • Nereo (dios del mar)
              • Thaumas
              • Forcis (mares agitados)
              • Ceto (monstruos marinos)
              • Eurybia (diosa del mar).
              • Aitna
              • Athos
              • Helikon/Helicón
              • Cithaeron
              • Nysos
              • Olimpo (en Tesalia)
              • Olimpo (en Anatolia)
              • Oreios
              • Parnes
              • Tmolus.
              • Tifón (tormentas)
              • Campe (mitad mujer, mitad dragón / escorpión / serpiente)
              • Equidna (monstruo, mitad mujer y mitad dragón / escorpión / serpiente) (o Forcis y Ceto 1* ).

              Urano odiaba el Cíclope y el Hekatonkheires y los encarceló a todos en Gaia y # 8217s útero en contra de sus deseos. Gaia trazado con Cronos, su hijo menor y astuto que odiaba Urano. Cronos emboscado Urano mientras se acostaba con Gaia, le cortó los genitales, con una hoz hecha por Gaiay los arrojó al océano.

              En la línea de tiempo del mito griego no está claro si Urano murió, se retiró de la Tierra o se exilió a Italia, pero antes de partir Urano prometió castigar Cronos y los titanes. De su sangre derramada vino:

              • los Gigantes: 100 gigantes, cada uno con cincuenta cabezas y cien manos
              • los Meliae: Ninfas del fresno
              • los Erinyes: Las Furias eran Crones, diosas de la venganza ctónicas / del inframundo.

              Y del mar salió espuma de donde cayeron sus genitales:

              Según la historia de la creación de la mitología griega antigua, los titanes eran la segunda orden de seres divinos descendientes de los dioses primordiales basados ​​en el monte Othrys. Los Titanes incluyeron a los primeros doce hijos de Gaia (Tierra) y Urano (Cielo). Gobernaron durante la Edad de Oro y fueron el primer panteón de dioses y diosas griegos.

              Cronos encarceló al Cíclope y el Hekatonkheires en el pozo de Tártaro (el inframundo), se casó con su hermana ñandú y, junto con los otros Titanes, tuvo muchos descendientes.

              • Oceanus y Tetis:
                • los Oceanidos (3000 ninfas marinas) que incluyen:
                  • Clymene
                  • Dione
                  • Eurinome
                  • Metis
                  • Estigio.
                  • Hyperion y Theia:
                    • Helios (Sol)
                    • Selene (Luna)
                    • Eos (Amanecer).
                    • Coeus y Phoebe:
                      • Lelantos
                      • Leto
                      • Asteria.
                      • Cronos y ñandú:
                        • Zeus
                        • Hera
                        • Poseidón
                        • infierno
                        • Hestia
                        • Demeter.
                        • Cronos yPhilyra:
                          • Quirón (Centauro, mitad hombre, mitad caballo).
                          • Mnemosyne y Zeus:
                            • los Musas (nueve diosas de la literatura, la ciencia y las artes):
                              • Calliope (poesía épica)
                              • Clio (historia)
                              • Euterpe (música)
                              • Erato (poesía lírica)
                              • Melpomene (tragedia)
                              • Polimnia (himnos)
                              • Terpsícore (danza)
                              • Thalía (comedia)
                              • Urania (astronomía).
                              • Themis con Zeus:
                                • Natura (diosa del bosque)
                                • los Horae (Horas) 1ra Generación:
                                  • Thallo
                                  • Auxo
                                  • Carpo.
                                  • Crius y Eurybia:
                                    • Astraeus (oscuridad)
                                    • Palas (warcraft)
                                    • Perses (destructor).
                                    • Jápeto con Asia o Clymene, uno de los Oceanidos. Probablemente la misma persona:
                                      • Atlas
                                      • Menoetius
                                      • Prometeo (previsión)
                                      • Epimeteo (comprensión retrospectiva)

                                      Según la historia de la creación de la mitología griega antigua Gaia dicho Cronos ese Urano había profetizado que sería derrocado por un hijo, así que, para evitarlo, Cronos se tragó a sus hijos enteros al nacer. Gaia persuadido ñandú, enojada por la suerte de sus hijos, para ocultar el nacimiento de su sexto hijo, Zeus, a quien llevó a Creta para ser criada por Amaltea (una ninfa). ñandú reemplazó al bebé con una piedra que Cronos tragado.

                                      Al llegar a la edad adulta Zeus disfrazado de sirviente de su padre Cronos, convirtiéndose finalmente en su copero. Metis (hija de Oceanus y Tetis) dio Zeus una bebida que hizo Cronos vomitar a sus hermanos y se unieron Zeus en rebelión contra los Titanes. La guerra se conoció como la Titanomaquia 96 *, que duró diez años y vio muchas batallas entre los titanes, basados ​​en el monte Othrys, y los olímpicos en el monte Olimpo.

                                      Cronos y los titanes, aparte de Prometeo y Themis quien se puso del lado de Zeus, todavía tenía que ser derrotado y con Atlas como su líder en la batalla, la derrota parecía probable. Sin embargo, como su padre, Zeus también fue astuto. Zeus bajó a Tártaro, y liberó al Cíclope y el Hekatonkheires. los Cíclope relámpagos forjados para Zeus para usar como armas. los Hekatonkheires prepararon una emboscada con cantos rodados que lanzaron sobre los titanes que avanzaban, quienes pensaron que las montañas se les estaban cayendo encima y huyeron.

                                      Zeus exilió a sus enemigos Titán en Tártaro, aparte de Atlas, quien se vio obligado a llevar el mundo sobre sus hombros por la eternidad. Gaia estaba enojada porque sus hijos habían sido encarcelados y, con Tártaro, dio a luz a Tifón, su última y más mortífera descendencia gigante.

                                      Tifón desafiado Zeus para gobernar el cosmos. En una batalla cataclísmica Zeus, usando sus rayos, fue capaz de matar Tifón que fue enterrado bajo el monte Etna en Sicilia, Italia.

                                      Zeus enfrentó un desafío final más de la Gigantes que intentó invadir el monte Olimpo apilando montañas una encima de la otra, pero los dioses olímpicos se habían fortalecido y, con la ayuda de su hijo Heracles (por Alcmena), los Gigantes fueron derrotados.

                                      Tras su victoria final, los hermanos olímpicos se dividieron el mundo entre ellos con Zeus como señor supremo y dios del cielo y el aire. Poseidón se le dio el mar y infierno El inframundo. Los otros dioses recibieron poderes de acuerdo con su naturaleza y deseos. La Tierra permaneció compartida para hacer lo que quisieran & # 8211 incluso si no estaban de acuerdo, a menos que Zeus, Poseidón o infierno fueron llamados a intervenir.

                                      El principal griego Dioses y diosas de los Doce Olímpicos en la historia de la creación de la mitología griega antigua vivían en palacios en el Monte Olimpo y se reunían en un panteón sobre las nubes. Aunque había 12 miembros, alrededor de 18 ingresaron en varias cuentas (más allá del alcance de esta lista):

                                      • Artemisa
                                      • Ares
                                      • Aphrodita.
                                      • Hefesto
                                      • Hermes
                                      • Hestia o Dionisio.

                                      Notas sobre la historia de la creación de la mitología griega antigua:
                                      La interpretación de ADDucation & # 8217 de la historia de la creación de la mitología griega se basa principalmente en las obras de Hesíodo (Teogonía c700 aC) y Homero (Ilíada y Odisea 760-710 aC) porque los autores antiguos atribuyen a estas fuentes de autoridad el establecimiento de las costumbres religiosas griegas. También hemos hecho referencia a otras fuentes, incluidas fuentes romanas posteriores, como se indica.
                                      Referencias clave: 1 * Hesíodo, Teogonía. 2 * Homero, Ilíada. 3 * Hyginus. 4 * El poeta romano Ovidio, Metamorfosis. 5 * Platón, República. 6 * Pseudo-Apolodoro, Bibliotheca. 7 * Cicerón. 95 * La guerra de Troya: Década de guerra entre los aqueos (griegos) y los troyanos (noroeste de Anatolia, Turquía). Los troyanos perdieron. 96 * Titanomaquia: Guerra de una década entre Titán y dioses olímpicos. Ganaron los olímpicos. AKA Guerra de titanes. 97 * Gigantomaquia: Una batalla posterior entre los Gigantes y los dioses olímpicos. Ganaron los olímpicos. 98 * Protogenoi: Primogénito, deidades primordiales. 99 * Partenogénesis: reproducción asexual.
                                      La ortografía latina se ha utilizado a lo largo de nuestra historia de creación de la mitología griega en lugar de la ortografía original griega o transliterada, aunque algunas se han incluido para mayor claridad.


                                      Cronología de la ortodoxia en Grecia


                                      Esto es un cronología de la presencia de la ortodoxia en Grecia. La historia de Grecia abarca tradicionalmente el estudio del pueblo griego, las áreas que gobernaron históricamente, así como el territorio que ahora compone el estado moderno de Grecia.

                                      El cristianismo fue llevado por primera vez al área geográfica correspondiente a la Grecia moderna por el apóstol Pablo, aunque la apostolicidad de la iglesia también descansa sobre San Andrés que predicó el evangelio en Grecia y sufrió el martirio en Patras, Tito, el compañero de Pablo que predicó el evangelio en Creta donde se convirtió en obispo, Felipe que, según la tradición, visitó y predicó en Atenas, Lucas el evangelista que fue martirizado en Tebas, Lázaro de Betania, obispo de Kittium en Chipre, y Juan el teólogo que se exilió en la isla de Patmos donde recibió la Revelación registrada en el último libro del Nuevo Testamento. Además, se considera que la Theotokos visitó la Montaña Sagrada en el 49 d.C. según la tradición. Así, Grecia se convirtió en la primera zona europea en aceptar el evangelio de Cristo. Hacia finales del siglo II, los primeros obispados apostólicos se habían convertido en sedes metropolitanas en las ciudades más importantes. Tales eran las sedes de Salónica, Corinto, Nicópolis, Filipos y Atenas. & # 911 & # 93

                                      En el siglo IV, casi toda la península de los Balcanes constituía el Exarcado de Illyricum, que estaba bajo la jurisdicción del obispo de Roma. Illyricum fue asignado a la jurisdicción del patriarca de Constantinopla por el emperador en 732. Desde entonces, la Iglesia en Grecia permaneció bajo Constantinopla hasta la caída del imperio bizantino ante los turcos en 1453. Como parte integral del Patriarcado Ecuménico, la iglesia permaneció bajo su jurisdicción hasta el momento en que Grecia se liberó del dominio turco. & # 911 & # 93 Durante la ocupación otomana hasta "6.000 clérigos griegos, ca. 100 obispos y 11 patriarcas conocían la espada otomana". & # 912 & # 93 & # 913 & # 93 & # 914 & # 93 & # 915 & # 93 & # 916 & # 93 & # 917 & # 93 & # 918 & # 93 & # 91 nota 1 & # 93

                                      La Guerra de Independencia griega de 1821-28, aunque condujo a la liberación del sur de Grecia del yugo turco, creó anomalías en las relaciones eclesiásticas, y en 1850 el Sínodo de Endemousa en Constantinopla declaró a la Iglesia de Grecia autocéfala.

                                      En el siglo XX, durante gran parte del período del comunismo, la Iglesia de Grecia se vio a sí misma como guardiana de la ortodoxia. Valora su lugar como cuna de la iglesia primitiva y el clero griego todavía está presente en los lugares históricos de Estambul y Jerusalén y Chipre. & # 919 & # 93 La Iglesia autocéfala de Grecia está organizada en 81 diócesis, sin embargo, 35 de ellas están nominalmente bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, pero se administran como parte de la Iglesia de Grecia (a excepción de las diócesis de Creta, la Dodecaneso y Monte Athos que están bajo la jurisdicción directa del Patriarcado de Constantinopla).

                                      El arzobispo de Atenas y toda Grecia preside tanto un sínodo permanente de doce metropolitanos (seis de los nuevos territorios y seis del sur de Grecia), que participan en el sínodo en rotación y de forma anual, y un sínodo de la jerarquía (en en el que participan todos los metropolitanos gobernantes), que se reúne una vez al año. & # 911 & # 93

                                      Entre las preocupaciones actuales de la Iglesia de Grecia se encuentran la respuesta cristiana a la globalización, al diálogo interreligioso y una voz cristiana común en el marco de la Unión Europea. & # 911 & # 93

                                      La población de Grecia es de 11,1 millones (ONU, 2007), El 98% de los cuales son ortodoxos griegos (Libro de datos mundial de la CIA).


                                      Civilización griega antigua

                                      Geografía

                                      El terreno de Grecia es accidentado debido a sus cadenas montañosas, creando valles profundos y estrechos que dividen al país y benefician la división política.

                                      Su relieve ha jugado un papel importante en la historia del pueblo griego. Dividió el país en una gran cantidad de cantones aislados donde se desarrollaron pequeños estados independientes, lo que llevó al surgimiento de repúblicas como Atenas, Esparta y Tebas.

                                      El clima de Grecia es variado, con rachas repentinas de frío y lluvias otoñales torrenciales. Generalmente, tiene un clima templado gracias a sus mares, lo que permitió a sus habitantes vivir al aire libre bajo un cielo brillante y despejado.

                                      Períodos de la historia griega

                                      La historia de la antigua Grecia comienza aproximadamente en el siglo XII a. C., y dura hasta que fue conquistada y convertida en un romano provincia en 146 a. C. Durante este tiempo, hubo tres fases de la historia griega: Grecia arcaica, Grecia clásica y el período helenístico.

                                      Grecia arcaica

                                      Esta era cultural griega tuvo lugar entre los siglos XII y VIII a. C. Grecia estaba en la época homérica en esta época, llamada así debido a los poemas atribuidos a Homero, la Ilíada y la Odisea, que nos dan una imagen de la Edad Media griega, un período oscuro y legendario de la historia griega.

                                      Grecia clásica

                                      Este período de la cultura griega ocurrió entre los siglos V y IV a.C., abarcando los eventos de la guerra greco-persa hasta la hegemonía macedonia, y fue la época del mayor desarrollo cultural de Grecia, formando la base de la cultura occidental.

                                      Período helenístico

                                      Esta edad duró entre los siglos IV y I a.C. y abarca los eventos desde la muerte de Alejandro Magno hasta la conquista romana de Grecia.

                                      Edad heroica

                                      El período homérico se denomina Edad Heroica debido a los poemas atribuidos a Homero, la Ilíada y la Odisea, que nos dan una imagen aunque legendaria de la historia griega arcaica.

                                      Se caracterizó por la transición del régimen patriarcal, basado en el pastoreo y una religión misteriosa y primitiva, a la vida urbana, con desarrollo comercial e industrial y una religión organizada.

                                      Cuando surgió la polis, o ciudades, los clanes familiares se organizaron en clases sociales, donde la nobleza encontró el poder político y económico basado en la propiedad de la tierra y la actividad agraria. La monarquía primitiva fue reemplazada por la oligarquía, un gobierno controlado por la nobleza griega.
                                      Durante este período oscuro y borroso, los elementos culturales indígenas y extranjeros se fusionaron debido a las invasiones y se formaron los estados históricos griegos posteriores.

                                      Los poemas homéricos

                                      Dos de las grandes obras literarias de la antigua Grecia, conocidas como poemas homéricos, la Ilíada y la Odisea, se atribuyen a Homero, un gran poeta del mundo antiguo que también fue apodado el bardo ciego.

                                      En los primeros días, estos poemas solo se conocían en la tradición oral, pero cuando los griegos aprendieron el alfabeto fenicio los escribieron. Aproximadamente en el siglo VI a. C., el tirano de Atenas, Pisistratus, ordenó la compilación de los poemas de Homero, que se consideran una joya literaria universal.

                                      La Ilíada

                                      En este poema, Homero describe una parte de la guerra entre griegos y troyanos. La causa de la guerra fue París, el príncipe de Troya, que secuestró a la princesa Helena, esposa del rey griego Menelao. Los griegos decidieron vengar la afrenta y declararon la guerra a Troya, para lo cual prepararon un ejército al mando de Agamenón, que incluía valientes soldados, como Aquiles, Ulises, Patroclo, Ayax, entre otros.

                                      Cerca del final de la guerra, surgió una disputa entre los griegos Aquiles y Agamenón debido a que Agamenón había robado a Briseida, la esclava de Aquiles, que la había ganado como parte del botín. Ante esta humillación, Aquiles decidió retirarse del combate, convirtiendo así los triunfos griegos en sucesivos fracasos.

                                      Ante estas desgracias, Patroclo, gran amigo de Aquiles, decidió unirse a la guerra, pero fue asesinado por el príncipe troyano. La muerte de Patroclo estremeció a Aquiles, quien enfurecido volvió a la lucha y mató a Héctor, rescatando el cuerpo de su amigo de las manos de los troyanos.

                                      El poema termina con el funeral del jefe troyano, cuyo cadáver fue arrastrado por los muros de Troya y luego entregado al padre de Héctor y al rey de Troya, Príamo, por Aquiles. Más tarde, en el fragor de la batalla, Paris disparó una flecha envenenada que hirió a Aquiles en el talón, su único punto débil, matándolo.
                                      La guerra continuó sin que los griegos pudieran derrotar a los troyanos. Por eso los griegos recurrieron a construir un enorme caballo de madera que contenía a sus guerreros más valientes, dejándolo en el campo de batalla y luego fingiendo retirarse. Los troyanos, creyendo que era una recompensa a su valentía, lo transportaron como trofeo al interior de la ciudad y lo celebraron con una gran fiesta.

                                      Los griegos aprovecharon al máximo la oscuridad, descendieron del caballo de madera y abrieron las puertas de Troya para permitir la entrada del ejército griego. Los troyanos fueron tomados por sorpresa y finalmente, después de una gran batalla, los griegos se apoderaron de Troya y recuperaron a la cautiva Helena.

                                      La odisea

                                      La Odisea es un poema épico compuesto por 24 cantos, a través del cual el autor narra las penurias que atravesaron Ulises u Odiseo para regresar a su tierra natal, Ítaca, tras el fin de la Guerra de Troya, donde su esposa, Penélope, y su hijo Telémaco. lo están esperando.
                                      Ulises, también llamado Odiseo, acosado por la ira de Poseidón, estuvo perdido en el mar durante diez años. Después de esto, pudo llegar a su tierra natal gracias a su astucia, que lo salvó de las dificultades que le presentaban los dioses griegos adversarios.

                                      Instituciones panhelénicas

                                      A pesar de las diferencias políticas entre los estados, existían lazos nacionales griegos. Estos fueron: el idioma, la religión, las anfictonías y los juegos panhelénicos.

                                      El idioma griego

                                      La lengua griega, con variantes dialectales, se hablaba en todas las áreas griegas, y de todas ellas, el dialecto jónico era la lengua literaria. El alfabeto griego tiene su origen en el de los fenicios, quien luego de mejorarlo, agregó las cinco vocales.

                                      Religión

                                      Caracteristicas

                                      • La religión griega se caracterizó por ser politeísta, antropomórfica y panteísta.
                                      • Era politeísta ya que adoraban a muchos dioses. Creían que los fenómenos naturales como el sol, el aire y el mar habían sido creados por seres superiores que habitaban en el monte Olimpo, a quienes llamaban dioses.
                                      • Era antropomórfico porque los griegos estaban seguros de que sus dioses tenían forma humana y tenían las mismas pasiones, virtudes y defectos que los hombres. Por supuesto, los concibieron como más altos, más hermosos, más inteligentes y más felices que los hombres.
                                      • Era panteísta ya que los griegos adoraban los fenómenos naturales, como la luz, el sol, el mar, etc.

                                      Deidades principales

                                      Las deidades griegas se clasifican en panhelénicas o universales, privadas o domésticas y semidioses o héroes.

                                      Dioses panhelénicos o universales

                                      Estos eran los dioses más grandes que adoraban todos los griegos. Habitaban en el monte Olimpo (una montaña griega de 2919 metros de altura). Entre los principales dioses panhelénicos o universales se encuentran:

                                      • Zeus, considerado el padre de la máxima autoridad de todos los dioses y hombres, poseedor del rayo.
                                      • Hera, esposa de Zeus, protectora del matrimonio y el nacimiento. Ella fue identificada como el cielo.
                                      • Apolo, dios de la verdad y protector de las bellas artes. Fue identificado como el sol o la luz.
                                      • Artemisa, diosa de la caza y la naturaleza. Ella era la luna, la diosa de la noche.
                                      • Deméter, diosa de la agricultura y protectora de los agricultores.
                                      • Dioniso, dios del vino, la embriaguez y las artes dramáticas.
                                      • Poseidón, hermano de Zeus, dios del mar y las tormentas.
                                      • Anfitrite, esposa de Poseidón y diosa del mar en calma.
                                      • Hades, que reinó sobre el inframundo y el mundo de los muertos.
                                      • Hefesto, dios del fuego y los metales, y patrón de los herreros.
                                      • Atenea, diosa del ejército, el arte, la cultura y la ciencia. Simboliza la inteligencia y la razón.
                                      • Afrodita, la diosa de la belleza y el amor.
                                      • Ares, el dios de la guerra sediento de sangre.
                                      Dioses privados o domésticos

                                      Como otros pueblos antiguos, los griegos creían que la vida de una persona no terminaba con la muerte. Pensaban que los difuntos seguían viviendo en otro lugar, donde tenían las mismas necesidades que los vivos, por lo que era necesario rendir culto a los antepasados ​​y ofrecer comida ante sus tumbas.
                                      El culto doméstico lo dirigía el cabeza de familia, quien actuaba como sacerdote ante un altar donde se quemaba un fuego sagrado en una lámpara de aceite. No se permitieron actos impuros ante él.

                                      Semidioses o héroes

                                      Se trataba de personajes legendarios que se distinguieron por sus grandes hazañas, su valor y heroísmo en diferentes batallas, y fueron declarados héroes. Por lo general, eran hijos de un dios y un mortal, e incluyen:

                                      • Heracles, más tarde conocido como Hércules, poseía una fuerza extraordinaria. Fue un defensor del bien y la justicia.
                                      • Teseo, que mató al Minotauro en Creta, un monstruo que devoró siete doncellas y siete
                                      • jóvenes como ofrenda de los atenienses.
                                      • Perseo, que mató a la Medusa, cuya mirada convertía en piedra a cualquiera que la miraba.
                                      • Aquiles, el más valiente de los héroes griegos, que destacó en la Guerra de Troya.
                                      • Orfeo, civilizó a los hombres e incluso encantó a las bestias con sus encantadoras melodías.
                                      • Jason, quien recuperó el Vellocino de Oro con su barco Argos después de aventuras mitológicas.

                                      Anfictonías

                                      Así se autodenominaron las asociaciones de ciudades-estado más cercanas y duraderas. En realidad, eran leguas de ciudades, cuyos habitantes se congregaban periódicamente en torno a un santuario común para realizar fiestas y celebraciones relacionadas con el culto común. Al mismo tiempo, aprovecharon la ocasión para establecer un mercado común y, sobre todo, para forjar amistades con sus vecinos en aras de la mutua protección fronteriza.

                                      Los Juegos Panhelénicos

                                      Fueron competencias atléticas y artísticas organizadas por las anfictonías como una forma de fortalecer la solidaridad nacional.
                                      Había cuatro juegos principales: el Pythian, el Nemean, el Isthmian y los Juegos Olímpicos.

                                      Juegos de Pythian

                                      Los Juegos Pitios tuvieron lugar en el santuario de Delfos en honor al dios Apolo. Conmemoraron la victoria mitológica de Apolo sobre la serpiente Pitón. Se llevó a cabo cada cinco años. Los vencedores recibieron una corona de laurel.

                                      Juegos de Nemea

                                      Llamados así por celebrarse cerca de los bosques de Nemea en la localidad de Argolida, los Juegos de Nemea fueron en honor a Heracles. Su objetivo era honrar la memoria de los patriotas caídos que habían defendido al país contra los persas.

                                      Juegos de Istmo

                                      Estos juegos se celebraron en el istmo de Corinto en honor a Poseidón. Los concursantes, artistas o deportistas, compitieron por el premio de una corona de pino y olivo. Había cinco deportes en el concurso: carreras, salto, lanzamiento de disco, tiro con arco y boxeo.

                                      Juegos olímpicos

                                      Estos eran los juegos más importantes para los griegos y se celebraban en honor a Zeus. Conmemoraron el concurso de los dioses en Olimpia. Cada cuatro años, los griegos de los pueblos más lejanos se concentraban en la ciudad del mismo nombre, olvidando sus guerras y problemas durante cinco días, manteniendo una estricta tregua.

                                      Antes de las competencias, todos los atletas juraron no abusar ni matar a sus adversarios y aceptar las decisiones de los jueces.

                                      Los eventos incluyeron los siguientes ejercicios: carrera simple o doble, lucha, boxeo, lanzamiento de jabalina y disco, pentatlón (salto, carrera, lucha, lanzamiento de disco y jabalina) y finalmente carreras de carros. Todos fueron motivo de gran entusiasmo y juerga.

                                      Los ganadores fueron recompensados ​​con una corona de olivo como símbolo de la victoria.

                                      Ciudades-estado griegas

                                      La accidentada geografía de Grecia impidió la formación de un estado unificado y poderoso. En cambio, dio lugar a la formación de un conjunto de ciudades-estado independientes, ubicadas en diferentes regiones y con gobiernos autónomos.

                                      Cada ciudad, con su pequeño territorio y población, constituía una nación cuyas rivalidades entre ellas solían terminar en guerras y angustias constantes. En cambio, se identificaron a sí mismos por la similitud de sus costumbres y creencias, por lo que se llamaron a sí mismos helenos y llamaron bárbaros a los pueblos de otras razas. En este caso, estamos hablando de civilización griega o helénica, pero no del Estado helénico.

                                      Principales ciudades del mundo griego

                                      En Grecia europea: Esparta, ubicada en el centro de Laconia Corinto, en el Istmo de Corinto Atenas, en la región de Ática y Tebas, en la región de Beocia.

                                      En Grecia asiática: Mytilene, ubicada en la isla de Lesbos, la más importante de la región de Aeolia, Ionia, Smyrna, Ephebus y Miletus a lo largo de la costa de Chios y Samos en las islas Dorida, Knidos y Halicarnassus.

                                      A partir del siglo VI a. C. en adelante, la supremacía política y cultural recayó en Esparta y Atenas.


                                      Cronología de la religión griega - Historia

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                                      La religión de los griegos y la de los romanos es la misma religión, siendo la griega la madre y la romana la hija. Sería un error considerar a Rómulo como el padre de la religión de los romanos. Lo trajo de Alba y Alba lo había recibido de los griegos. Los críticos que cuestionan la llegada de Eneas a Italia no niegan que, incluso antes de la guerra de Troya, los arcadios bajo el mando de Enotro, los palantinos bajo el mando de Evander y los pelagianos llegaron con sus dioses a Italia. Así, sin recurrir a Eneas, la religión griega encontró su nacimiento en Roma. Remo y Rómulo, poco antes de colocar la primera piedra, celebraron el Lupercal según la costumbre de Arcadia y la institución de Evander, y cuando la ciudad recibió a sus ciudadanos, Rómulo comenzó con el culto a los dioses, consagró templos, levantó altares, estableció festivales y sacrificios, tomando de la religión griega todo lo mejor en ella.

                                      Además, los monumentos han atestiguado durante mucho tiempo en Roma y en las otras ciudades de Italia a un altar erigido a Evander en la colina del Aventino, otro a Carmenta, su madre, cerca del Capitolio sacrifica a Saturno según el rito griego el templo de Juno en Fateres. inspirado en el de Argos, y el culto que se le asemejaba. Estos monumentos y tantos otros, algunos de los cuales había visto Denis de Halicarnaso, lo llevaron a decir que Roma era una ciudad griega.

                                      Se suele afirmar que Numa dio religión a Roma, pero esto es para confundir los ornamentos de un edificio con su construcción. Apenas la multitud de individuos que se apresuraron a entrar en esta capital se había formado en un cuerpo político, cuando Romulus abrió allí, si se me permite hablar así, un asilo para dioses y hombres.

                                      Es cierto, sin embargo, que Numa dio orden y amplitud a las ceremonias, festivales, sacrificios y misterio sagrado. Bajo el reinado de este príncipe, la religión tomó una forma estable: o fue llamado a la corona por su piedad y no tenía otro propósito que honrar a los dioses o, armado por los principios de Pitágoras, quiso dar a su política toda la aparición de la religión o bien, planteada en la doctrina de los antiguos sabinos como la más pura y austera y no en la doctrina de la filosofía que Tito asegura que no apareció hasta el reinado de Servio Tulsio, y luego en los límites exteriores de Italia, Numa pensó que no podía hacer nada más ventajoso para el establecimiento del Imperio Romano que introducir los ritos de su país y suavizar, con los principios e impresiones de la religión, un pueblo salvaje y guerrero que no conocía casi ninguna otra ley que la el de la superioridad, ni otras virtudes que el valor. Numa formó así muchos establecimientos útiles de este tipo, pero ni él ni sus sucesores tocaron las instituciones de la religión griega fundada por Rómulo.

                                      La religión romana era, por tanto, hija de la religión griega. No sorprende que una hija se parezca a su madre, ni que se diferencie de ella en algunas cosas. Pero, ¿cuál fue la diferencia entre uno y otro? ¿Qué agregaron los romanos a la religión griega? ¿Y qué le quitaron? Esta es una investigación muy curiosa que he encontrado discutida solo por Abbot Coyer en una encantadora disertación que vamos a resumir con una pequeña elaboración.

                                      Las adiciones y sustracciones que los romanos hicieron a la religión griega ofrecen cuatro aspectos, dice: primero, Roma al adoptar la religión griega quería los dioses más respetables, segundo, los dogmas más sensibles, tercero, una maravilla menos fanática, cuarto, un culto más sabio. Establezcamos estos cuatro puntos que Abbot Coyer ha desarrollado tan bien y tendremos el sistema y la diferencia entre las dos religiones.

                                      Primero dejaremos a un lado de nuestro punto de vista la religión de los filósofos griegos y romanos, algunos de ellos negaban la existencia de los dioses, otros la dudaban, los más sabios adoraban solo a uno. Todos los demás dioses eran, para Platón, Séneca y similares, sólo atributos de divinidad. Todas las fábulas contaban sobre ellos, todas las maravillas que se les atribuían, todo el culto que se les rendía; los filósofos sabían qué pensar de ellos. Pero la gente, la religión pública, tomó las cosas literalmente, y es la religión pública la que es nuestro tema aquí. Por eso digo primero que los romanos al adoptar la religión griega querían los dioses más respetables.

                                      ¿Cuáles eran los dioses de Grecia? Hay que buscarlos en Homero, en Hesíodo. Los griegos en aquellos días solo tenían poetas para historiadores y teólogos. Homero no imaginó a los dioses, los tomó como los encontró para ponerlos en acción. La Ilíada también era su teatro, como la Odisea. Hesíodo, mientras que la teogonía es suya, sin dar tanta acción a los dioses, traza su genealogía en un estilo simple e histórico. Y así, están los archivos antiguos de la teogonía griega y aquí están los dioses que nos muestran. Dioses corporales, dioses débiles, dioses viciosos y dioses inútiles.

                                      Rómulo adoptó una porción para Roma pero rechazó las fábulas que las deshonraban, siendo una de ellas la corporalidad. Los dioses de Homero y Hesíodo, incluida la docena de dioses principales que Grecia llevaba con pompa en sus solemnes fiestas, nacieron como nacen los hombres: Apolo de Júpiter, Júpiter de Saturno y Saturno tenía a Celo por padre. Roma los adoraba sin preguntar cómo habían nacido. No conocía la fecundidad de las diosas, ni la infancia, ni la adolescencia, ni la madurez de los dioses, no imaginaba los pies plateados de Thetis, los cabellos dorados de Apolo, los brazos de Juno blancos como la nieve, los hermosos ojos de Venus. , las fiestas y el sol en el Olimpo. Los griegos querían pintar todo lo que los romanos se contentaban con vislumbrar en una nube respetable. Cotta prueba muy bien contra el epicuriano Velleius que los dioses no podían tener figuras sensoriales y cuando dijo eso, expuso los sentimientos de Roma desde su nacimiento.

                                      Romulus se jactaba del poder y la bondad de los dioses, no sus figuras ni sus sensaciones no sufría allí atribuyéndoseles nada que no se ajustara a la excelencia de su ser Numa tuvo el mismo cuidado de sacar de la naturaleza divina cualquier idea de la naturaleza divina. cuerpo: Tenga cuidado, dice, de no imaginar que los dioses puedan tener la forma de un hombre o una bestia, son invisibles, incorruptibles y no pueden ser percibidos excepto por la mente. También durante los primeros 160 años de Roma, no se veían estatuas ni imágenes en los templos, incluso el Palladium no estaba expuesto a la mirada del público.

                                      La religión griega, después de haber puesto a los dioses en los cuerpos, empujó aún más el error, y de los hombres puros hicieron dioses. ¿Los romanos pensaban lo mismo? ¿Se pueden hacer conjeturas? Si lo hubieran pensado, ¿no habrían hecho divinos a Numa, Bruto, Camila y Escipión, esos hombres que tanto se parecían a los dioses? Si elevaban al rango de sus dioses a esos héroes Cástor, Pólux, Esclepio, Hércules, a quienes Grecia había hecho divinos, se desengañaban a sí mismos y ya no consideraban a estos héroes más que amigos de los dioses.

                                      Baco, hijo de Sémele, a quien Grecia adoraba, no era el que los romanos habían consagrado y no tenía madre alguna. Virgilio nos muestra a todos los héroes de Roma en el Elíseo que no los hicieron dioses. Homero vio las cosas de otra manera el alma de Hércules no se encuentra allí, sino solo su simulacro, ya que él mismo está sentado a la mesa del dios, se ha convertido en un dios. Los publicanos de Roma habían debatido su divinidad como lo habían hecho con la de Trofonio y Anfiarao no son dioses, decían, puesto que eran hombres, y recaudaremos tributo sobre las tierras que te agradaba consagrarles como a los dioses. . ¿Se podría objetar la apoteosis de los emperadores romanos? Esto nunca fue más que un halago vil que la esclavitud había introducido. ¡Domiciano un dios mientras Cato seguía siendo un hombre! ¡Los romanos no fueron tan engañados! Querían dioses de naturaleza verdaderamente divina, dioses desconectados de la materia.

                                      También los querían sin debilidad. Los griegos decían que Marte había gemido durante trece meses en los grilletes de Otus y Efialtes, que Venus había sido herido por Diomedes, Juno por Hércules, que el propio Júpiter había temblado bajo la furia de gigantes. La religión romana no citó guerras ni heridas, ni cadenas y esclavitud de los dioses. Aristófanes en Roma no se habría atrevido a dramatizar a Mercurio buscando una condición entre los hombres —portero, posadero, hombre de negocios, mayordomo— para escapar de la miseria, no habría incluido esta ridícula embajada, donde los dioses delegan a Hércules en manos de los pájaros, por un tratado de Disposición la sala de audiencias es una cocina bien surtida donde el embajador solicita establecer su vivienda.

                                      Los romanos no querían reírse a expensas de sus dioses si Platón los hacía reír en su Amphytrion, era una fábula extranjera la que les presentaba, una fábula que no se creía en absoluto en Roma pero que Atenas adoptó cuando era tratado por Eurípides y Archippus. El Júpiter griego y el Júpiter romano, aunque llevaban el mismo nombre, apenas se parecían entre sí. Los dioses griegos se habían convertido para Roma en los dioses del teatro porque el miedo, la esperanza, el éxito y la desgracia los hacían aptos para la trama. Roma pensó que sus dioses estaban por encima del miedo, la miseria y la debilidad, siguiendo la doctrina de Numa. Solo conocía dioses fuertes.

                                      Pero si rechazó a los dioses débiles, razón de más para rechazar a los viciosos. No se oyó en Roma como en Grecia que Celo fue mutilado por sus hijos, que Saturno devoró a los suyos por temor a ser destronado, que Júpiter mantuvo a su padre preso en el Tártaro. Este Júpiter griego, como el más grande de los dioses, fue también el más vicioso, se transformó en cisne, toro y lluvia dorada, para seducir a mujeres mortales. Entre las demás divinidades, no hubo una que no se destacara por el libertinaje, los celos, el perjurio, la crueldad y la violencia.

                                      Si Homero y Hesoide hubieran cantado en Roma las fechorías de los dioses, admirando su genio, tal vez hubieran sido apedreados. Pitágoras, bajo el reinado de Servio Tulio, gritó a toda Italia que los había visto atormentados en cadenas por toda la falsedad que atribuían al relato de los dioses. La religión se tomaba mucho más en serio en Roma. Las mentes eran sencillas, los modales eran gente pura que recordaba las instituciones de Romulus, que habían acostumbrado a los ciudadanos a pensar bien y hablar bien de los inmortales, a no imputarles ninguna inclinación indigna. La gente no había olvidado las máximas de Numa, la primera de las cuales era el respeto a los dioses. La gente se niega a respetar lo que desprecia.

                                      Uno podría sentirse tentado a creer que la gente dejó de pensar bien en los dioses cuando, habiendo llegado la alfabetización a Italia, los poetas comenzaron a aplicar la teología griega. Pero para ellos y para los romanos no era más que un tejido de fábulas para decorar la poesía. Ovidio impuso a sus metamorfosis a nadie. Horacio y Virgilio al vestir a los dioses al estilo griego no destruyeron las antiguas tradiciones. La teología romana subsistió en su totalidad. Denys de Halicarnaso, que fue testigo, dice que la prefería a la teología griega porque esta última difundía el desprecio por los dioses entre la gente y la imitación de los crímenes de los que eran culpables. Roma quería dioses sabios.

                                      Hizo dioses para sí misma tan bien como lo hizo Grecia, pero dioses útiles. Se invocaba a Pallas para las tropas, Vertumnus y Pomona para las frutas, Lares para las casas, Termerus para los límites de las procesiones. El griego Hebus se convirtió en la diosa tutelar de la juventud. Si los dioses nupciales en los matrimonios, los Nixi en el parto, la diosa Horta en acciones honestas, Strenna en acciones de fuerza, si estas divinidades y tantas otras desconocidas para los griegos tuvieron una parte del incienso de los romanos, fue a causa de de su utilidad. Parece que desde el principio, los romanos se guiaron por la máxima de Cicerón, que la naturaleza de los dioses es hacer el bien a los hombres.

                                      Sobre este principio divinizaron: concordia, paz, salud, libertad. Las virtudes no se olvidaron: prudencia, piedad, coraje, fe —por cada ser moral que se personificó, un templo y Cicerón lo encontró muy bueno porque (dijo) los hombres tienen que considerar las virtudes como divinidades que habitan sus almas. Los griegos eran más sobrios en este orden de divinidades. Pausanias menciona solo un templo que elevaron a la misericordia.

                                      Pero quizás uno se sorprenda al ver a los romanos sacrificar al Miedo, a la Fiebre, a la Tempestad y a los dioses del infierno, pero no los sacaron de su sistema. Invocaron a estas divinidades dañinas para evitar que hicieran daño. Uno nunca terminaría de enumerar todos los dioses que Roma agregó a los dioses de Grecia. Nunca una aldea griega o pagana tuvo tantos. El Quartille de Petronius se quejó de ellos, diciendo que uno encontraba allí un dios más fácilmente que un hombre. La capital del mundo se consideraba un santuario de todos los dioses. Pero a pesar de este politeísmo excesivo, se le debe una justicia: que quitó de la naturaleza divina cualquier inutilidad, vicio, debilidad, corporeidad. Los dioses útiles, los dioses sabios, los dioses de la fortuna, los dioses desvinculados de la materia, eran los dioses más respetables. Roma no se detuvo ahí: el dogma que adoptó fue sensato. Demostraremos esto.

                                      En cualquier religión, los dogmas verdaderamente interesantes son los que se relacionan con las costumbres, la felicidad y la infelicidad. ¿El hombre es libre bajo la acción de los dioses? ¿Sería feliz al dejar esta tierra y si es infeliz, lo sería eternamente? Ésta es la cuestión que ha agitado a los hombres de todas las épocas y siempre los perturbará si no recurren a la religión verdadera.

                                      Los griegos eran fatalistas, fatalistas de la peor clase, porque según ellos, los dioses controlaban los acontecimientos y eso no es todo, empujaban a los hombres al crimen. Escuchemos a Homero, inútilmente nos dice al comienzo de la Odisea que los amigos de Ulises deben su pérdida a su propia locura, uno encuentra otros cien lugares donde se declara abiertamente el fatalismo. Es Venus la que enciende en París y el corazón de Hércules esa llama criminal que tantos estragos hace bien Príamo consuela a Helena imputando todo a los dioses. Hay dioses enemigos que siembran el odio y la discordia entre Aquiles y Agamenón, el sabio Néstor no lo duda. Es Minerva quien en concierto con Juno dirige la pérfida flecha de Pandarus, para romper una paz jurada solemnemente. Es Júpiter quien, tras el saqueo de Troya, lleva el hacha de Clitemnestra a la cabeza de Agamenón. Podriamos seguir y seguir.

                                      Si se abre el poema de los romanos, Virgilio no imputa el crimen de París al relato de los dioses. Helena a los ojos de Eneas es solo una mujer culpable que merece la muerte. Las mujeres criminales que el héroe troyano contempla en el Tártaro, la impía Salmonea, las audaces Titys, la insolente Ixion, la cruel Tántalo, no tienen nada que reprochar a los dioses. Rhadamanthys los obliga a confesar sus propias fechorías. Este no es el lenguaje de Fedra, Astras, Orestes y Edipo en el escenario de Atenas. Allí no se oía nada más que despotricar contra los dioses como autores de crímenes. Si la etapa romana copió estas blasfemias, esto no debe tomarse por los sentimientos de Roma. Séneca y los demás trágicos hicieron precisamente lo que hacemos hoy. Fedra y Edipo también se quejan de los dioses en nuestro teatro, y no somos fatalistas, sino los que nos dieron el tono, y para los romanos antes que nosotros, los griegos hablaban el idioma de su religión.

                                      La religión romana proponía en todo la intervención de los dioses, pero en todo eso era bueno y honesto. Los dioses no obligaron a los cobardes a ser valientes, y menos a los valientes a ser cobardes, esta es la premisa de la arenga de Póstumo a punto de ir a la batalla contra los Tarquinos los dioses, dice, nos deben su ayuda, porque Luchamos por la justicia pero sepan que sólo extienden la mano a los que luchan con valentía y nunca a los cobardes.

                                      El dogma de la fatalidad no pasó de Atenas a Roma hasta la época de Escipión el Africano, Panaetius lo llevó a la Escuela Estoica, pero fue solo una opinión filosófica adoptada por unos, combatida por otros, especialmente por Cicerón en su libro del destino. . La religión no la enseñó, y quienes la abrazaron nunca la utilizaron para encadenar la voluntad del hombre. Epicteto seguramente no creía que los dioses hubieran obligado a Nerón a destripar a su madre.

                                      Es asombroso que la religión griega, habiendo atribuido a los dioses la desgracia de los hombres, haya cavado el Tártaro para castigar a los viciosos sin delito. Quizás es aún más que los condenaron al tormento eterno. Tántalo siempre muere de sed en medio de las aguas. Sísifo rueda eternamente su roca. Jamás los buitres abandonan las entrañas de Titys. Estos abismos profundos y oscuros, estas espantosas cavernas de hierro y bronce, con las que Júpiter amenazaba a los mismos dioses, no rinden víctimas. El infierno de los romanos se deja escapar solo conserva a los villanos de primer orden, un Salmoneus, un Ixion, que se abandonaron a enormes crímenes cuando Eneas descendió en él, conoció sus secretos. Todas las almas, le dice Anquises, 'han contraído las manchas por su comercio con la materia, hay que purificarlas unas suspendidas en el aire son los juguetes de los vientos otras son sumergidas en un lago para expiar sus pecados con agua unas con fuego , luego nos envían a Elysium. Algunos regresan a la tierra tomando otros cuerpos '. Eneas, que sólo conocía los dogmas griegos, grita: «Padre mío, ¿es posible que las almas salgan de aquí para ver la luz del día?». Anquises responde: "Mira, este guerrero cuyo casco está decorado con una doble cresta, este es Rómulo. Aquí está Numa, contempla a Bruto, Camilo, Escipión, todos estos héroes aparecerán en la luz para llevar la gloria de nuestro nombre y el de Roma hasta los extremos de la tierra.

                                      El Elíseo de los griegos estaba aún peor imaginado que el Tártaro todas las almas que se acercan a los ojos de Ulises, la sabia Anticleia, la bella Tiro, la virtuosa Antiope, la incomparable Alcmenia, todas tienen semblante triste, todas lloran. . El valiente Antíloco, el divino Ayax, el gran Agamenón suspiran tanto como hablan. El propio Aquiles derrama lágrimas Ulises se sorprende de esto: «¡Qué, tú, el más excelente de los griegos! ¡Tú que nos miras como iguales a los dioses! ¿No tienes un gran imperio? ¿No estás feliz?' ¿Qué responde él? "Prefiero trabajar en la tierra y servir a los más pobres de los vivos, que mandar a los muertos". ¡Qué lugar para la felicidad! ¡Qué Elysium! A diferencia de este delicioso lugar donde el héroe troyano encuentra a su padre Anquises y a todos los que han amado la virtud, los agradables jardines, los verdes valles, las arboledas encantadas, este aire siempre puro, este cielo siempre sereno, donde se ve brillar otro sol y otras estrellas! Así es como los romanos, al corregir los dogmas griegos, los hicieron más sensibles.

                                      Y así es que las maravillas que reformaron fueron menos fanáticas: el gusto por la reforma no tiene nada de singular en una religión que se funda en otra. Cualquier religión tiene su lado maravilloso: el de Grecia se muestra en los sueños, oráculos, augurios y milagros. Roma sabía poco de estos sueños misteriosos que descendieron del trono de Júpiter para iluminar a los mortales. Rómulo no pudo, como Agamenón, haber entrado en combate con la fuerza de un sueño que uno no habría acreditado en Roma la muerte del tirano de Feres porque Edemo había soñado. de ello y el Senado no habría hecho lo que hizo Areópago cuando Sófocles vino a decirle que había visto en un sueño al ladrón que había robado la Copa de Oro en el templo de Hércules, el acusado fue detenido en el acto e interrogado. En Grecia la gente se preparaba para los sueños con oraciones y sacrificios, después de los cuales se dormía sobre las pieles de las víctimas para recibirlos. Es de allí que el templo de Podalirius tomó su celebridad, así como el de Anfiarao, ese gran intérprete de los sueños, que recibió honores divinos.

                                      Estos templos, estas víctimas, estos ministros de sueños, marcaron un punto decisivo para la religión. Roma no tenía semejante aparato para la religión: ese bosque sagrado del que habla Virgilio, donde el rey Latino iba a soñar misteriosamente, acostado al lado del sacerdote, no tenía más reputación cuando se construyó Roma. Si algunos sueños se rumorearan y produjeran hechos, no se los habría buscado en los templos a los que vinieron por sí mismos, acompañados de alguna circunstancia llamativa, sin la cual la gente no los habría tenido en cuenta. El granjero que había llevado él mismo la muerte al Senado, anunciando en nombre de Júpiter que los juegos tenían que reiniciarse, se habría ganado sólo el desprecio si no hubiera recuperado repentinamente la salud mientras relataba su visión. En una palabra, los romanos no prestaban más atención a los sueños que cualquier otra nación que se veía muy poco afectada por ellos, no los negaba en absoluto sino que creían en ellos sólo en raras ocasiones, y siempre por miedo a caer en la falsedad mientras que los griegos los hacían. en un maravilloso elemento esencial para su religión y un recurso para su gobierno. Los que gobernaban Esparta dormían en el templo de Pasiphaë para ser iluminados por los sueños.

                                      El fanatismo de los oráculos fue aún mayor en Grecia los paganos reconocieron los oráculos como la voz de los dioses varios cristianos [vieron en ellos] la obra del diablo los filósofos y políticos los vieron solo como los engaños de los sacerdotes, o como mucho los vapores de la tierra que agitaba a una sacerdotisa sin que ella tuviera más conocimientos sobre el futuro. Cualquiera que sea el caso, Claros, Delphos, Dodone y tantos otros templos de oráculos, hicieron que todas las cabezas de Grecia se volvieran. El pueblo, los magistrados, los generales del ejército, los reyes, todos buscaban su destino y el del estado. Este fanatismo era muy pequeño en Roma la religión había sido bastante consistente desde los tiempos de Numa no se lee nada en sus instituciones que concierna a los oráculos. El primer romano que los consultó fue Tarquino el Soberbio, que envió a sus dos hijos a Delfos para conocer la causa y el remedio de una terrible enfermedad que le había quitado la juventud. Había pasado mucho tiempo desde que Rómulo sin la religión de los oráculos, finalmente algunos se establecieron en Italia, pero su fortuna no fue muy grande. No tenían palomas fatídicas, robles parlantes, esas cuencas de bronce que también tenían su lengua, ni esa Pitia que poseía un Dios, ni esas guaridas misteriosas donde se experimentaba educación repentina, raptos, comunicaciones con el cielo. Digamos que la gente no tenía cabeza griega y que no se hacía tanto fanatismo y entusiasmo por las imaginaciones romanas, que eran más frías. No es que no se volvieran a veces hacia los oráculos. Auguste fue a cuestionar el oráculo de Delfos y Germánico el de Claros, pero los oráculos distantes, tan raramente consultados, apenas podían establecer crédito en Roma y ser incorporados a la religión.

                                      Diré además que el leve éxito de los oráculos del país aparentemente había desacreditado a los demás: la historia los nombra pero guarda silencio sobre sus méritos, y este silencio no indica una gran moda. Además, eran pocos: el de Pisa, el del Vaticano, el de Padua; ahora casi todos tienen nombre. No habrían sido tan pocos si la gente hubiera tenido más fe en ellos. Grecia tenía más de un centenar de ellos y todos de gran reputación, gobernaban pero si ganaban a algunos individuos en Roma, nunca gobernaban la propia Roma. Esa no era su locura, sino que eran adivinaciones etruscas y libros sibilinos.

                                      Las adivinaciones etruscas incluían adivinos y adivinos. El colegio de augurios instituido por Rómulo y confirmado por Numa fue venerado por los cónsules que sucedieron a los reyes, por lo tanto, el augurio era un establecimiento gobernante, una dignidad, un poder, que uno no podía ejercer sin ser reconocido en ese estado, mientras que en Grecia, un fanático, charlatán, podía erigirse en augurio. En Roma uno fue entrenado en adivinación: ese famoso adivino que demostró su ciencia a Tarquino el Viejo cortando una piedra con una navaja Attius Navius ​​fue adoctrinado bajo un maestro etrusco, el más capaz que había y luego el Senado envió alumnos a Etruria para la fuente, estudiantes de las familias más importantes. Grecia no tenía escuela de adivinación, no necesitaba una porque el espíritu de Apolo soplaba donde quería. Heleno, que tenía muchas otras cosas que hacer (era hijo de un gran rey), se encontró repentinamente poseído, ahora era un adivino.

                                      En Roma, el augurio fue designado solo para hombres porque exigía trabajo y estudio sostenido en Grecia, donde la inspiración lo hizo todo, las mujeres eran tan adecuadas para ello como los hombres y quizás más. El nombre de Cassandra es famoso, y Cicerón preguntó por qué esta princesa en un furor descubrió el futuro, mientras que Príamo, su padre, en la tranquilidad de su razón, no vio nada. La adivinación de los griegos fue así un furor divino y la de los romanos fue una ciencia fría que tenía sus reglas y principios. La falsedad fue sin duda igual en todos los casos, pero pregunto de qué lado fue más evidente el fanatismo. De hecho, parece que el entusiasmo augural de los griegos no habría triunfado en Roma mejor que los oráculos: los romanos, una nación sólida y seria, necesitaban un aire de sabiduría incluso en su locura.

                                      El fanatismo estalló aún más en las maravillas imaginarias que citaba Grecia que en las de Roma. Cualquier religión tiene sus maravillas: los padres siempre han visto, los hijos no ven nada pero están persuadidos como si hubieran visto. Los primeros griegos habían visto a los dioses viajar y vivir entre ellos. Tántalo los había invitado a su mesa: numerosas bellezas griegas los habían recibido en sus camas. Laomedon nos hizo durante todo un año de Neptuno y Apolo para construir las murallas de Troya. Toda Grecia bajo el reinado de Erectheus había podido ver a Ceres buscando a su hija Proserpine y enseñando agricultura a los hombres. Nunca los romanos tuvieron ojos tan perspicaces que decían que los dioses residían todavía en el Olimpo y que desde allí gobernaban el mundo sin ser vistos. ¿Podemos esperar, dice Cicerón, encontrarnos con los dioses en las calles, en los lugares públicos, en nuestras casas? Si no se muestran, esparcen su poder por todas partes. Los pontífices escribieron sólo sobre un pequeño número de apariciones momentáneas, como la que sorprendió a Póstumo en combate con los Tarquines, otra que golpeó a Vatinio a la manera salariana, y la de Sagra en combate con los Locrios. Quienes los creían, de hecho, los consideraban muy raros, mientras que Grecia estaba sembrada de monumentos que atestiguaban el frecuente, prolongado y visible comercio de los inmortales con los hombres.

                                      Los ojos de una nación ven mucho menos cuando la imaginación no se calienta, la de los griegos todavía estaba inflamada con las maravillas que los dioses operaban a través de los héroes. Deucalion después de una inundación arrojó piedras detrás de él, y estas piedras se transformaron en hombres para repoblar Grecia. Hércules separó dos montañas para abrir un pasaje a Oceanus. Cadmo mató a un dragón cuyos dientes sembrados en la tierra produjeron una cosecha de soldados. Atlas había sostenido el cielo, un pueblo impío se transformó en ranas, otro en roca.

                                      La pompa de la religión romana, en lugar de esas sublimes extravagancias, nos presenta voces formadas en los aires, columnas de fuego que se detienen sobre las legiones, ríos que vuelven a su fuente, simulacros que sudan, otros que hablan, espectros andantes, lloviendo piedras. y sangre, así los dioses anuncian a los romanos su protección o su ira. Estos milagros, aunque estén atestiguados en las historias, confirmados por la tradición, consagrados por los monumentos, enseñados por los pontífices, son sin duda tan falsos como los ensueños monstruosos de los griegos, pero no quitaba tanto fanatismo creerlos. Concluyamos que, en general, lo maravilloso de la religión romana era menos fanático. Queda una última cosa por demostrar.

                                      Su culto era más sabio: consistía como en Grecia en festivales, juegos y sacrificios. Las fiestas griegas llevaban una impronta de extravagancia que no se ajustaba a la solidez romana: no solo en los oscuros recovecos de los oráculos, sino a la luz del día, en medio de procesiones públicas, se veían entusiastas cuyas miradas salvajes, ojos chispeantes, rostros inflamados, pelo puntiagudo y bocas espumosas pasaban por cierta prueba del espíritu divino que los agitaba, y que algún dios no dejaba de hablar por sus bocas. Allí se veía a los famosos coribantes, que al son de tambores y platillos bailaban y daban vueltas rápidamente, haciendo crueles lamentos en honor a la madre de los dioses. Se oían gemidos, lamentos, llantos lúgubres: mujeres devastadas que lloraban por el secuestro de Proserpina o la muerte de Adonis.

                                      La licencia fue aún más poderosa que la extravagancia: ya sea representada por hombres cubiertos con pieles de animales, un tirso en la mano, coronado de enredaderas, calentado por el vino, corriendo día y noche por los pueblos, montañas y bosques, con mujeres igualmente disfrazadas, o incluso más frenético: mil voces llamando a Baco a quien querían propiciar con libertinaje y corrupción. ¿Se puede creer que en medio de esta pompa impura se exponga a la veneración pública objetos que no se pueden velar demasiado bien: esos falos monstruosos, que aparte de las orgías no se pueden ver sin sonrojarse? Y Venus, ¿cómo fue honrada? Amathonte, Cythera, Paphos, Gnide, Idalia, nombres célebres por la obscenidad: aquí es donde las niñas y las mujeres casadas se prostituían públicamente ante los altares, porque ella, que conservara un poco de modestia, habría honrado mal a la diosa.

                                      Las mismas fiestas se celebraban en Roma pero Denys de Halicarnaso que había visto a ambas nos asegura que las fiestas romanas, aunque las costumbres ya estaban corrompidas, no ponían en ellas ni lamentaciones de mujeres, ni frenesí, ni furia coribántica, ni prostitución, ni bacanal. Las bacanales se infiltraron en Roma bajo el velo del secreto y la noche: pero el Senado las desterró de la ciudad y de toda Italia. Es de destacar el discurso del Cónsul en la asamblea del pueblo: `` Vuestros padres os enseñaron a rezar, a honrar a los dioses sabios, no a los dioses que hechizan a los espíritus con supersticiones extrañas y abominables, ni a los dioses que empujan con látigos de furia ''. sus adoradores a todo tipo de excesos '. Se esperaba que la adoración tuviera un carácter decente y honesto, a diferencia de la costumbre entre griegos y paganos.

                                      Si era necesario relajar [reglas] en beneficio de los extranjeros, se hacía con precaución, se les permitía honrar a Cibeles con ceremonias frigias, pero a los romanos les estaba prohibido participar, y cuando Roma celebraba esta fiesta, se eliminaba a todos. indecencias y vanas supersticiones.

                                      También reprobó las asambleas clandestinas, las vigilias nocturnas de ambos sexos tan habituales en los templos de Grecia. Si autorizaba los secretos secretos de la buena diosa, entonces las matronas que los celebraban no sufrían la mirada de ningún hombre. El intento de Clodio causó horror. Estos misterios antiguos, dice Cicerón, que son celebrados por manos puras para la prosperidad del pueblo romano, estos misterios consagrados a una diosa cuyo nombre se supone que los hombres ni siquiera conocen, estos misterios a los que una descarada indignación no se atrevería a abordar, fueron violados. por Clodio por su misma presencia. Si luego se volvieron sospechosos, no lo eran entonces y menos cuando fueron instituidos. Por lo tanto, el resultado es que las fiestas romanas eran más sabias que las fiestas griegas.

                                      Los juegos entraban en fiestas, se relacionaban con la religión, tales eran los Juegos Olímpicos en Grecia, así como los Píticos, Istmicos, Nemeos, y en Roma los Capitolinos, Megalens, Apolinarius y muchos otros todos dedicados a alguna divinidad por lo que no eran juegos para pura diversión. Lucha, boxeo, pugilismo, carreras a pie, todo eso se hizo para honrar a los dioses y para la salvación de la gente. Formaba parte del culto, pero parece que los griegos los profanaron mucho más que los romanos. Sus atletas lucharon y corrieron desnudos hasta la Olimpiada del XV. Pausanias nos cuenta que la sacerdotisa de Ceres tenía un lugar de honor en los grandes juegos, y que entrar en ellos ni siquiera estaba prohibido para las vírgenes. ¿Cómo parecería querer excluir a la mitad de una nación de los juegos públicos aprobados por los dioses? Lo que la religión consagra suele ser común a todos y siempre parece ser bueno.

                                      La modestia reformó la Lupercalia entre los romanos, que se celebraba en honor al dios Pan. Evander los había traído de Grecia con toda su indecencia: los pastores desnudos corrían lascivamente de aquí para allá, golpeando a los espectadores con sus látigos. Romulus vistió a sus Luperci con pieles de víctimas inmoladas que formaron sus cinturones. Finalmente el pueblo romano parece no haber traspasado los límites de la modestia excepto en los juegos florales [?] Que muestra un remanente cuando, ante los ojos de Catón, no se atrevió a exigir la desnudez de los mimos, y Catón se retiró para no para perturbar la fiesta.

                                      Los sacrificios eran la parte más esencial del culto religioso de griegos y romanos. No fue una cosa menor cuando los hombres se dieron cuenta de que debían cortar el cuello de un animal para honrar la divinidad en lugar de simplemente ofrecer los frutos de la tierra. La sangre de toros hizo pensar a más de una gente que la sangre de los hombres sería aún más agradable para los dioses. Si esta idea hubiera golpeado solo a los paganos, menos nos sorprendería que los griegos, cuyas costumbres eran tan amables, se dejaron llevar. Calcas, si podemos creer que Esquilo, Sófocles y Lucretias, sacrificaron a Ifigenia en Aulida. Homero no está de acuerdo, porque Agamenón la ofrece en matrimonio a Aquiles diez años después. Pero la costumbre impía traspasó esta diferencia de sentimientos e historia nos proporciona hechos que no se pueden poner en duda. Lycaon, rey de Arcadia, quemó un bebé a Júpiter Lycian y le ofreció la sangre. Se conoce el nombre de Callirhoe: el brazo levantado, expiraría si el amante sacrificial, al aplicarse el oráculo a sí mismo, no fuera inmolado por ella. El propio Aristodemis clavó el cuchillo sagrado en el corazón de su hija para salvar Messina. Y estas no son furias pasajeras que los siglos rara vez demuestran. Aqueo cada año veía fluir la sangre de un joven y una virgen para expiar el crimen de Melanipo y Comaetho, quienes habían violado el templo de Diana con su amor.

                                      Sé que Lyerges y otros legisladores abolieron estos sacrificios paganos. Roma no tuvo el problema de proscribirlos porque nunca los tuvo. Decir que los griegos eran todavía nuevos y poco vigilados cuando se entregaron a estos excesos religiosos si no para justificarlos: ¿qué es más duro y feroz que los romanos bajo Rómulo? Sin embargo, ninguna víctima humana manchó sus altares, y el resto de su historia no ofrece un solo ejemplo de esto, al contrario, demostraron un decidido horror de ello, cuando en un tratado de paz exigieron que los cartagineses no sacrificaran a sus hijos a Saturno, según una costumbre que habían recibido de sus antepasados ​​los fenicios.

                                      Sin embargo, Lactancio y Prudencia en el siglo IV nos dicen que habían visto estos sacrificios detestables en el Imperio Romano. Si hubiera habido una continuación de los antiguos, Titus Livius, Denys de Halicarnassus, ese autor fiel y curioso que nos hizo conocer profundamente a los romanos, entonces todos los demás historiadores nos habrían mostrado algún vestigio de ello. Pero si hubo estos horribles sacrificios en el siglo IV, no sería sorprendente que uno pudiera haber introducido prácticas monstruosas en una religión que pereció con Roma.

                                      Seguramente las devociones religiosas que se hicieron por la patria no estaban entre los sacrificios por los que se puede reprochar a los romanos. Un guerrero animado por tal motivo, incluso un Cónsul, luego de ciertas ceremonias, oraciones y juramentos contra el enemigo, se arrojaba con la cabeza gacha al centro del tumulto y si no sucumbía allí, era una maldición que debía. ser expiado. Así perecieron tres Decio, los tres cónsules tales eran los sacrificios voluntarios que admiraba Roma, y ​​sin embargo no los ordenaba. Si enterró a cuatro o cinco vestales vivas en el transcurso de siete u ocho siglos, eran personas culpables que estaban siendo castigadas según rigurosas leyes por haber violado sus obligaciones religiosas. Roma siempre pensó que la sangre de corderos, machos cabríos y toros era suficiente para los dioses, y que los romanos no debían derramar la suya sino en el campo de batalla o para responder a la ley.

                                      Así Roma, al adoptar la religión griega, reformó su culto, maravillas, dogmas y los mismos dioses.


                                      Historia mundial AP - Cronología 1 - 8000 a. C.-600 d. C.

                                      La Revolución Neolítica fue el proceso gradual en el que la agricultura y, en consecuencia, la civilización, se desarrolló en todo el mundo. Tiene lugar en diferentes momentos en todo el mundo, y a menudo dura miles de años en cualquier lugar.

                                      Sumer

                                      Sumer es considerada la primera civilización humana a gran escala. Consistía en ciudades-estado independientes, a veces en guerra. El más grande de ellos fue Uruk, con una población de 50.000 habitantes en el 2700 a. C. Los sumerios hicieron muchos avances tecnológicos vitales, incluida la escritura (cuneiforme), la ingeniería, un calendario, números y tecnología agrícola.

                                      Egipto

                                      Los egipcios son quizás las más famosas de las verdaderas civilizaciones antiguas. Sus avances masivos en matemáticas y ciencias allanaron el camino para innumerables naciones futuras. Fueron pioneros en la geometría y la ingeniería para construir sus famosas pirámides y, a través de la momificación, adquirieron conocimientos de la biología humana. También desarrollaron un sistema de calendario y pudieron predecir las crecidas del río Nilo. Tenían un sistema numérico basado en 10 y conocían tanto los números enteros como las fracciones. Finalmente, desarrollaron un sistema de escritura usando imágenes para representar ideas en lugar de combinaciones de letras. Los largos períodos de estabilidad social bajo los Reinos Antiguo, Medio y Nuevo permitieron que se desarrollara una cultura egipcia completa que a menudo fue adoptada por los invasores.

                                      Nubia, Kush y Axum

                                      Otros tres reinos antiguos se desarrollaron en el área de Egipto. Prosperaron con el comercio. Nubia fue la civilización original y durante su declive se transformó en Kush. Kush fue luego conquistada por los axumitas de la actual Etiopía, que duró miles de años.

                                      Fenicia

                                      La contribución más importante de los fenicios fue su alfabeto de 22 letras, que luego fue adaptado por griegos y romanos, y un derivado del cual se usa ahora en la mayor parte del mundo moderno.

                                      Arios y dravidianos

                                      Los dravidianos habitaban inicialmente el valle del río Indo, donde establecieron dos ciudades avanzadas con los nombres de Harappa y Mohenjo-Daro. Luego, los arios se hicieron cargo y difundieron su cultura por la zona. Las creencias arias y dravídicas se combinarían para sentar las bases del hinduismo.

                                      Dinastía XIa (China)

                                      La dinastía Xia fue posiblemente la primera de las dinastías chinas. Un hombre llamado Yu puso orden en la zona y luego pasó su poder a su hijo tras su muerte.

                                      Los hebreos

                                      La mayor contribución de los hebreos a la civilización humana es su religión. Iniciada por Abraham, la religión hebrea evolucionaría hacia el judaísmo y, más tarde, el cristianismo y el islam.

                                      Los minoicos / Micenas

                                      Los minoicos vivían en la isla de Creta. Crearon allí una ciudad llamada Knossos y de ella ganaron influencia a través del comercio. Micenas era una ciudad en la Grecia continental cuyos habitantes comerciaban tan lejos como Siria. Las culturas de ambos grupos continuarían difundiéndose por Europa y Asia.

                                      Babilonia

                                      Los Babilonios inventaron el arco y la flecha y fueron pioneros en temas como la astronomía. Pudieron idear un calendario lunar con sus habilidades. Sin embargo, su contribución más importante provino de un rey llamado Hammurabi. Creó un conjunto de leyes que serían modelo para las civilizaciones durante miles de años por su efectiva protección de los derechos de las personas.

                                      Dinastía Shang (China)

                                      Las contribuciones más importantes de la dinastía Shang fueron la escritura madre de la escritura china moderna y el comienzo de la tradición de veneración a los antepasados.

                                      El olmeca

                                      Los olmecas fueron la primera de las civilizaciones en Mesoamérica, y todas las sociedades posteriores surgirían de su fundación. Son más famosos por su sistema numérico que incluía el cero y sus grandes cabezas de basalto.

                                      Dinastía Zhou (China)

                                      La dinastía Zhou fue la más larga en la historia de China y también fue la Edad de Oro de China. El Zhou fue pionero en el concepto de feudalismo, o un gobernante central que delega el poder a los líderes regionales que le deben lealtad. Los Zhou también hicieron grandes logros tecnológicos, como caballería montada, ballestas, espadas de hierro y mejores carreteras. Finalmente, los Zhou crearon el concepto del Mandato del Cielo, que decía que un gobernante fue puesto en su lugar por voluntad divina y cuando las cosas empezaron a ir mal, llegó el momento de un nuevo gobernante.

                                      El chavín

                                      Los Chavín fueron la primera civilización de la Cordillera de los Andes. Se desarrollaron casi al mismo tiempo que las civilizaciones en Mesoamérica.

                                      Monarquía romana

                                      La Roma primitiva fue una convergencia de latinos, etruscos y griegos. Originalmente fue una monarquía. La ciudad de Roma estaba en un buen lugar para el comercio, pero estaba protegida de la invasión del mar y tenía acceso a abundantes recursos y tierras fértiles. Los patricios ricos eventualmente se opondrían a uno de los gobernantes romanos, lo derrocaron y establecerían la República Romana.

                                      Grecia <>

                                      Grecia es una de las civilizaciones antiguas más importantes. Atenas fue el hogar de los primeros grandes filósofos, escritores, historiadores y científicos, y su democracia directa allanó el camino para democracias mejor ejecutadas en sociedades posteriores. Los avances tecnológicos realizados por las ciudades-estado griegas son increíbles, ya que calcularon con precisión la circunferencia de la Tierra y fueron pioneros en la geometría avanzada. Las epopeyas escritas por griegos siguen siendo modelos para los escritores de hoy, y su arquitectura se ejemplifica en los edificios gubernamentales estadounidenses.

                                      Imperio Persa

                                      El Imperio Persa fue formado por Ciro el Grande, quien conquistó tierras desde Turquía hasta la India. Su hijo, Cambises, conquistó Egipto y el sudeste de Europa, comenzando oficialmente el Imperio aqueménida. Unió Egipto, Mesopotamia e India, y fue el imperio más diverso hasta el momento. Darío I dividió Persia en provincias y puso a cada una bajo el mando de un sátrapa, que le informaba directamente. También construyó una amplia infraestructura e instituyó una moneda común. El Imperio Persa fue muy tolerante con las culturas que conquistó, y el profeta Zaratustra comenzó a enseñar el zoroastrismo, otra de las primeras religiones monoteístas. El hijo de Darío, Jerjes, era un gobernante débil, y su guerra con los griegos eventualmente conduciría a la caída del Imperio aqueménida.

                                      Republica Romana

                                      La República Romana fue principalmente un período expansivo en el que los romanos conquistaron el resto de la península italiana, así como el norte de África y el Mediterráneo. También crearon la Ley de las Doce Tablas, que sentó precedentes legales y abrió la puerta a los abogados.

                                      Grecia helenística

                                      El Imperio helenístico fue el resultado de la campaña militar de Alejandro Magno para conquistar y unir toda Grecia y Asia Menor. El rey Felipe II de Macedonia allanó el camino para esto con la mejora del ejército y la creación de la famosa falange griega. El ejército de Alejandro tenía mejores armas y tácticas, lo que le permitió crear un imperio que se extendía por todo el Mediterráneo y más allá. Sirvió como vehículo para difundir la cultura griega por toda la zona, donde permanecería durante miles de años. Sin embargo, la temprana muerte de Alejandro y la incapacidad de designar un sucesor significaron que su imperio cayó en desorden poco después de su muerte. Se dividió en reinos, que finalmente fueron anexados por la República Romana.

                                      Dinastía Qin (China)

                                      La dinastía Qin, aunque breve, fue una de las más importantes. Le dio a China su nombre, y QIn Shihuangdi expandió las fronteras de China, así como el lenguaje, la escritura y las medidas estandarizadas. Durante este tiempo, surgieron tres ideologías: legalismo, confucianismo y taoísmo. El legalismo sería el principal del período Qin, pero luego se desvanecería, sin embargo, el confucianismo y el taoísmo continúan influyendo en China incluso hoy.

                                      Dinastía Han

                                      La dinastía Han fue un período expansivo importante para China, en el que se expandió a grandes extensiones de tierra. Pax Sinica tuvo lugar durante la China Han, iniciada por el emperador Wudi.Durante este tiempo, los chinos inventaron el papel y calcularon un año que tenía la misma duración que el que usamos hoy. Wudi también instauró el examen de servicio civil, que otorgó puestos gubernamentales basados ​​en el mérito más que en las conexiones personales.

                                      Imperio Romano

                                      El Imperio Romano es lo que se recuerda hoy. Durante este tiempo, los romanos conquistaron un área masiva y la unieron bajo una sola regla. Las mujeres obtuvieron una cantidad relativamente grande de libertad y los pobres estaban aún menos representados. Los romanos no eran tolerantes con otras religiones, pero el atractivo del cristianismo para la gran clase de pobres llevó a su surgimiento como una importante religión clandestina. Eventualmente, los cristianos ya no serían perseguidos, y luego el cristianismo se convertiría en la religión oficial del imperio. Los romanos elegirían qué adoptar de aquellos que conquistaron, y la mayor parte de la cultura romana era originalmente de otro lugar. Se hicieron conocidos por su infraestructura militar increíblemente organizada y expansiva y efectiva. Eventualmente, el comercio a lo largo de la Ruta de la Seda traería enfermedades al imperio, lo que provocó una disminución de la población. Esta disminución de la población llevó a un ejército más pequeño, y Roma dividió la mitad occidental fue tomada por las tribus germánicas, pero la mitad oriental se convertiría en el Imperio Bizantino y prosperaría durante cientos de años más.


                                      Cronología romana

                                      7 reyes de roma

                                      Según la leyenda, el primer rey de Roma fue Rómulo, quien fundó la ciudad en el 753 a. C. sobre el monte Palatino. Se dice que siete reyes legendarios gobernaron Roma hasta el 509 a. C., cuando el último rey fue derrocado. Estos reyes gobernaron durante un promedio de 35 años.

                                      Republica Romana

                                      La República Romana fue el período de la antigua civilización romana cuando el gobierno operaba como república. Comenzó con el derrocamiento de la monarquía romana, tradicionalmente fechada alrededor del 509 a.C., y su reemplazo por un gobierno encabezado por dos cónsules, elegidos anualmente por los ciudadanos y asesorados por un senado.

                                      Eneida de Virgilio

                                      La Eneida es un poema épico latino, escrito por Virgilio entre el 29 y el 19 a.C., que cuenta la legendaria historia de Eneas, un troyano que viajó a Italia, donde se convirtió en el antepasado de los romanos.

                                      Reinado de Ausgustus

                                      El reinado de Augusto inició una era de relativa paz conocida como la Pax Romana (La Paz Romana). A pesar de las continuas guerras o la expansión imperial en las fronteras del Imperio y de una guerra civil de un año por la sucesión imperial, el mundo mediterráneo permaneció en paz durante más de dos siglos.

                                      Coliseo

                                      El Coliseo originalmente el Amphitheatrum Flavium es un anfiteatro elíptico en el centro de la ciudad de Roma, Italia, el más grande jamás construido en el Imperio Romano, construido de hormigón y piedra] Se considera una de las mayores obras de arquitectura e ingeniería romanas. .
                                      Ocupando un sitio al este del Foro Romano, su construcción comenzó en el 72 d. C. bajo el emperador Vespasiano y se completó en el 80 d. C. bajo Tito, con modificaciones adicionales durante el reinado de Domiciano (81-96).
                                      Con capacidad para 50.000 espectadores, el Coliseo se utilizó para concursos de gladiadores y espectáculos públicos como simulacros de batallas navales, cacerías de animales, ejecuciones, recreaciones de batallas famosas y dramas basados ​​en la mitología clásica. El edificio dejó de ser utilizado para entretenimiento a principios de la época medieval. Posteriormente se reutilizó para fines tales como vivienda, talleres, cuarteles de una orden religiosa, fortaleza, cantera y santuario cristiano.

                                      Titus & # 39s Reinado

                                      Tito fue emperador romano de 79 a 81. Miembro de la dinastía Flavia, Tito sucedió a su padre Vespasiano a su muerte, convirtiéndose así en el primer emperador romano en llegar al trono después de su propio padre.


                                      Ver el vídeo: La religión griega I (Noviembre 2021).