Las colecciones

Plantas en la Edad Media: entre la realidad y la imaginación


A Edad Media, la imaginación es parte integral de la realidad. El mundo entonces no podría pensar en sí mismo de otra manera. Ya sea desde un punto de vista político, heráldico, literario o material, el mundo vegetal Está en todas partes. A menudo, como en casi todas partes en la Edad Media, las Escrituras justifican ciertas elecciones y dan sustancia a las escenas de una flor, planta o estructura de planta en particular.

A través de este breve artículo, hemos elegido cuatro temas. Primero, nos centraremos en el campo literario con el caso de madreselva en la poesía de Marie de France. Posteriormente, con el ejemplo de jardines medievales, veremos cómo se tejían las correspondencias entre el mundo material y la imaginación de los hombres de esa época. A partir de entonces cosecharemos la flor de lis, visto más desde un ángulo “político” para hacer un balance de los mitos que lo rodean. Terminaremos con una breve historia simbólica de Manzana. Esta breve descripción general no es exhaustiva. Otros temas como la rosa, el fresno, el árbol de Isaí o incluso el espino podrían haber encontrado su lugar aquí.

El simbolismo natural de Marie de France: la madreselva y el avellano

Entre las supuestas obras de María de Francia, conocemos una colección de doce cuentos escritos en verso octosilábico, el Lais. Estas historias, que son relativamente cortas, están imbuidas de amor seguro y erotismo. En el siglo XII - fecha de la composición de los "poemas" - el fin'amor está en auge. Sin embargo, esta pasión carnal no está al alcance de todos. Ella es prerrogativa de los nobles, de la Dama y de su amante. El simbolismo erótico del lais se materializa en diferentes elementos, algunos de los cuales son muy materiales. La naturaleza también puede jugar este papel de despertar y revelar los sentidos. La vida silvestre es particularmente popular. Los pájaros son particularmente apreciados por la poetisa. Además, la flora también está bien representada. Esto es lo que nos interesa aquí.

Para describir la unión de los amantes, Marie de France utiliza la famosa y evocadora imagen de la madreselva que abraza la rama del avellano. Este tema ya se encuentra en varias mitologías, como entre los celtas por ejemplo. Esta metáfora vegetal sirve en realidad para mostrar de manera cortés la unión de Tristán e Iseut. Sin embargo, el abrazo de los dos amantes no solo puede percibirse como puramente carnal. Como hemos dicho, la poesía de Marie de France es parte de la corriente del fin'amor donde los valores corteses están en orden. La madreselva lleva dentro una imagen de pureza, frescura, que se adapta perfectamente al sentimiento que la poetisa quiere crear en el lector.

Si la madreselva en sí misma tiene una fuerte carga simbólica, el avellano y, más ampliamente, los árboles que los rodean, dan a la historia una atmósfera propicia para el florecimiento del sentimiento de amor. A la vez atractivo y perturbador, el bosque es un lugar propicio para el florecimiento de la sensualidad. Escondidos detrás de las ramas, los dos enamorados viven un momento privilegiado. También es gracias a la madera que Tristan es reconocido por su belleza. En una rama de un avellano, grabó su nombre, lo que luego permitió a Iseut seguir sus pasos.

La imagen de la madreselva abrazada a la rama de avellano es también la evocación del amor absoluto e infinito. De hecho, como nos dice claramente Marie de France, tan pronto como se separan, las dos plantas mueren poco después. La madreselva y el avellano forman una pareja inseparable, al igual que Tristan e Iseut. Deje que suceda la separación y el resultado será trágico. Todo esto cobra todo su sentido en la bella frase de Marie de France que cierra el lai: "Ni tú sin mí, ni yo sin ti".

Recurrir aquí a las plantas permite convocar a la vez una imagen de pureza y frescura en la que, de hecho, se refuerza la tensión erótica. Es este juego de dualidades lo que da todo su sabor al laico del poeta.

Realidad e imaginación de los jardines medievales

Desde el 11 al 13, la población de Occidente creció drásticamente, lo que resultó en una creciente necesidad de jardines. De hecho, el léxico medieval es rico para designar este tipo de espacios a veces descritos desde un punto de vista utilitario, a veces escenificados en una literatura impregnada de cultura cristiana o secular. Normalmente el Courtil Es el pequeño terreno contiguo a la casa donde crecen algunas hortalizas para consumo local. Desde el siglo XIII, vemos el término casal en el suroeste para calificar un tipo similar de espacio. Junto a estos jardines utilitarios, el púrpura está más presente en la literatura. En general, se trata de una parcela delimitada por una valla de madera o por arbustos espinosos (espino, rosal ...). En la misma línea, el jarz donde el huerta son lugares de paz donde los enamorados se encuentran en medio de árboles en flor, preferiblemente en mayo.

Al contrario de lo que uno podría pensar espontáneamente, los jardines no están presentes solo en las zonas rurales. De hecho, hasta al menos el siglo XII, el tejido urbano permaneció lo suficientemente suelto como para albergar muchos jardines, enredaderas, prados o graneros. Nuevamente en la segunda parte del siglo XIII, las grandes aglomeraciones aún tienen muchos espacios de este tipo. La toponimia ha dejado un rastro de ella como lo demuestra el nombre de las calles de París: rue des Rosiers, rue des Jardins, rue du Figuier ... En el siglo XIV en Reims, todavía había cerca de 46 jardines. Cuando el hábitat se vuelve más denso y la construcción tiene prioridad sobre la tierra no construida, los jardines tienden a ser empujados hacia la periferia mientras permanecen Intramuros. Las ciudades también están rodeadas por un "halo de jardinería" para usar la frase de Georges Duby. Luego se utilizan para abastecer a la ciudad de verduras, frutas, vino y otras raíces o plantas medicinales. De todos modos, en la ciudad, tener un jardín puede verse como un signo de riqueza. Las familias aristocráticas, caballerescas y pronto mercaderes utilizan este elemento para marcar su preeminencia social. El mismo Luis IX tiene su huerta en la punta de la Ile de la Cité.

La distribución de un jardín se diseña de acuerdo con el rol que se le asignará. En general, cuidamos mucho su vallado para evitar intrusiones de animales, pero también de humanos. Los robos de frutas o verduras son algo habitual y, a veces, provocan conflictos interminables en las aldeas. Para ello, podemos utilizar ramas, setos, piedra o ladrillos cuando los medios lo permitan. Más allá del papel puramente utilitario, la valla también se convierte en el marcador de un espacio espiritual que invita a la meditación. El jardín luego se cierra directamente a los de las Escrituras. Presagio del cielo en la tierra, se convierte en el lugar donde toma forma la división entre el salvajismo y la civilización. Asimismo, el número de jarz y huerta fuentes de acogida. Además del evidente aspecto utilitario, el agua clara y pura que fluye allí es como los cuatro ríos que riegan el Paraíso.

La flora del jardín de recreo es variada. Las flores son muy apreciadas y buscadas. Aquí también juega un papel importante el simbolismo de las plantas, uno piensa en el Roman de la Rose.. Además, el cultivo del rosal estaba muy extendido en la Edad Media. La rosa roja y su botón bastan para evocar el sentimiento amoroso y erótico. Junto a él, a menudo encontramos escaramujos, gladiolos, lirios, margaritas o incluso flores silvestres. Además de ofrecer un poco de su sombra y de sus preciados frutos, los árboles se cultivan con especial cuidado. Aquí también hay una gran variedad de especies: alis, cerezo, castaño, higuera, granado ... Árboles no frutales como ébano, laurel, plátano o pino también configuran el paisaje de estos jardines medievales. Lo mismo ocurre con las plantas aromáticas o medicinales. Al final, un buen jardín de placer es aquel que atrae a todos los sentidos: los colores vivos de las flores; los variados aromas de las hierbas; la suavidad de los pétalos contra la rugosa corteza de los árboles; el canto hechizante de las ramas que acunan a los amantes escondidos detrás de una espesa mata florida.

El poder de las flores: el lirio

Hay muchos mitos y leyendas en torno a la flor de lis. Se trata, sin embargo, de un auténtico objeto de la historia que debe vincularse tanto al ámbito político como al dinástico, artístico, emblemático o simbólico. Esta figura estilizada ya se encuentra en cilindros mesopotámicos o grabada en bajorrelieves egipcios. Incluso se encuentra en Japón, así como en tejidos sasánidas. Las representaciones más antiguas de la flor, similares a las que conoceremos en el Occidente medieval, datan del III milenio antes de Cristo en Asiria. Por supuesto, con cada período y en cada espacio, su significado cambia. Sin embargo, notamos que el lirio tiene casi en todas partes una conexión con el poder.

La Edad Media confió a la flor de lis una triple dimensión religiosa. Primero lo convirtió en un símbolo cristológico basándose en las Escrituras, en particular en este pasaje: " Soy la flor de los campos y el lirio de los valles "[Cant 2, 1]. Con el desarrollo del culto mariano en el siglo XIII, nuestra flor se convierte en un marcador de pureza y virginidad, una vez más basada en las Escrituras: “ Como lirio entre espinas, tal es mi amiga entre las muchachas "[Cant 2, 2]. La iconografía medieval asocia con frecuencia a la Virgen, y más ampliamente a las Damas, con el lirio. Finalmente, la forma evocadora de la flor permite a los teólogos convertirla en una alegoría de la Trinidad además de ser asimilada a las tres virtudes esenciales de Fe, Sabiduría y Caballería.

El lirio también está asociado con el poder, como dijimos anteriormente. Desde el siglo XIV, a los cronistas les gustaba decir que el propio Clovis fue el primer rey en adoptarlo. Sin embargo, la elección de los merovingios por la flor de lis es una pura invención medieval. La primera evidencia material seria de un vínculo directo entre la flor y la realeza data de 1211. Es el sello del príncipe Luis, el futuro Luis VIII. Sin embargo, bajo la influencia de un Suger o de un San Bernardo, los Capetos, al menos desde Luis VII, parecen hacer uso del lirio como signo claro de su piedad, sin por ello convertirlo en un atributo real. El escudo de armas deAzur sembrado de lirios dorados se certifican definitivamente hacia 1215 gracias a una vidriera en la catedral de Chartres. No obstante, podemos suponer que desde el reinado de Philippe Auguste (1180-1223), el lirio se había incorporado al escudo de armas real. Así, al recurrir al emblema floral, la monarquía de los Capetos se coloca directamente bajo la protección de la Virgen. El rey se convierte en mediador entre el cielo y la tierra.

Con su nuevo escudo de armas, el Rey de Francia se diferencia de otros soberanos en varios aspectos. Mientras que en Inglaterra uno se inclina por el leopardo, por el águila en el Imperio o por el castillo en Castilla, el Capeto es el único que usa un emblema floral. Asimismo, es el único en usar la semilla. La dimensión cósmica es entonces innegable. También se refuerza con la elección de colores - "azul" y "amarillo" - que evocan directamente el cielo estrellado. A partir de 1372, la siembra da paso a las tres flores de lis. Esta vez, ya no es la Virgen quien vela por la monarquía, sino “la benigna Trinidad”. En general, la monarquía francesa, desde el siglo XI al XV, mantiene estrechos vínculos con el mundo vegetal. Piense en el lirio, por supuesto, pero también en la vara de flores o en el cetro y la corona de flores. Así mismo, los príncipes y reyes de Valois recurren fuertemente a lo floral emblemático: rosas, margaritas, lirios, acebo, grosellas ... También podemos añadir el famoso roble de Saint Louis que a Joinville le gusta decir que " pasaba muchas veces que en verano [el rey] iba y se sentaba en el Bois de Vincennes, después de la misa, y se apoyaba en un roble y nos hacía sentarnos a su alrededor ».

Sin embargo, el uso de la flor de lis no es en modo alguno un monopolio real. En cualquier otro lugar, funciona como un emblema heráldico en toda regla. Se encuentra principalmente en los brazos de la pequeña y mediana nobleza del norte de Europa, o incluso en Italia. Asimismo, en determinadas regiones como Normandía, muchos campesinos llevan grabado un lirio en su sello. Esta es una figura común que no parece tener un vínculo directo con su simbolismo vinculado al poder. En las zonas rurales, está más asociado con el mundo vegetal y fértil que con la monarquía. Ciudades como Lille o Florencia incluso adoptan el lirio como emblema principal dentro de su escudo de armas. En los dos casos citados, la flor juega un papel "hablante" a través de los términos latinos de lilium y flor. Finalmente, muchas abadías o capítulos catedralicios hacen uso del lirio, que luego adquiere toda su dimensión religiosa. Al final, la flor de lis en la Edad Media conoce diferentes usos y está cargada de múltiples simbolismos según el entorno donde se encuentre.

La manzana: una fruta ambivalente

En la cultura medieval, la manzana frecuentemente tiene que ver con el vuelo por un lado y el placer por el otro. En Occidente, encarna la fruta por excelencia, mientras que este papel lo ocupa la granada en la civilización islámica o la ciruela en Japón. En latín, el término Pomum se utiliza para designar generalmente todas las frutas. Aún hoy encontramos rastros de ella: patata, piña, manzana dorada ... La palabra Pomum evoca la idea de redondez. Luego se hace una distinción entre pulpa y frutas de pulpa (malum) y aquellos con cascos (nux). En resumen, la manzana se califica primero como Pomum entonces malum.

Desde la Antigüedad, la manzana se ha asociado frecuentemente con la nuez cuando se escenifica el mundo vegetal. Durante la época medieval, se forma una nueva pareja. La manzana se ve asociada a la pera. Los dos frutos se aman y luchan entre sí al mismo tiempo. Las formas curvas y la textura flexible de la pera la hacen parecer una mujer, mientras que la manzana desempeña el papel masculino del dúo. Muchos proverbios presentan los dos frutos. En el siglo XIII se decía que "no hay peor pera que la manzana" o que "mejor manzana que se come que pera".

La mitología tiene una estrecha relación con la manzana, y esto desde la Antigüedad (cf. El juicio de París). Piense en Avalon, descrito comoinsula pomorum por Geoffrey de Monmouth en el siglo XII. En esta isla mítica donde descansan héroes y reyes ilustres, Arturo espera su regreso mesiánico. Todo a su alrededor crece de forma natural. El lugar está custodiado por el hada Morgane. Para atraer a ciertos viajeros con el objetivo de conferirles la inmortalidad, Morgana y sus hadas agitan ramas de manzano. Como a menudo, la manzana sirve como punto de conexión entre el mundo de los dioses y el de los hombres. Asimismo, diversas historias míticas hacen de esta fruta un alimento capaz de inmortalizar.

La manzana también se invita a sí misma a la esfera del poder. Desde el Imperio Romano Tardío, el cetro, la corona y el globo esférico han formado los atributos típicos del poder real o imperial. En la Edad Media, los emperadores bizantinos y germánicos, y algunos reyes, se quedaron con el globo. Por tanto, no es raro verlo comparado con una manzana real, tanto en los textos como en la iconografía. Por ejemplo, a finales del siglo XII, el globo crucífero del Sacro Imperio Romano Germánico se describe como Reichapfel, o "manzana del Imperio". En este caso, el aprovechamiento de nuestra fruta permite evocar la idea de prosperidad y abundancia de la que el emperador es garante.

También fue durante la Edad Media cuando el árbol del conocimiento (Gen 2, 16-17) tomó la forma de un manzano a través de un proceso inteligente. De hecho, en latín, manzana y mal se dicen con un término común, malum. A la cultura medieval le gusta combinar palabras y cosas. Además, el manzano como encarnación del conocimiento también puede encontrar sus raíces en otras mitologías - entre los celtas por ejemplo - o en el ciclo artúrico. Por ejemplo, es debajo de un manzano donde Merlín pone a prueba sus conocimientos cuando se dedica a la magia.

Además de estos pocos aspectos positivos, la manzana se preocupa e intriga. El tema de la manzana envenenada ya está atestiguado a principios del siglo XIII en el Muerte Arthu. Entonces se acusa a Ginebra de haber ofrecido nuestra fruta atiborrada de veneno a Gahéris le Blanc. Asimismo, la manzana se puede comparar con la casa del diablo. De hecho, en ciertos momentos puede albergar a seres cuya cultura medieval aborrece, los gusanos. Se dice que estos infames insectos se originan en la carne podrida. Además, las Escrituras no dejan de recordar que “ el fuego y los gusanos son el castigo de los impíos "[Sir 7, 17-19]. Último aspecto negativo que merece todo un artículo, el de la relación entre la manzana y la mujer. Malvada pareja por excelencia, es la de la Caída provocada por Eva recogiendo el fruto prohibido.

Al final, la manzana es uno de los frutos más presentes en la cultura culta y profana de la Edad Media. Tomado del lado bueno, puede conferir inmortalidad y se dice que las flores de manzano son los árboles más hermosos que existen. Tomado de manera incorrecta, la manzana se vuelve malvada y peligrosa. Ella es el símbolo de la corrupción y el mal de las mujeres.

Bibliografía

- “Escenas eróticas, escritura cortés. El simbolismo natural en el lais de Marie de France ”, Tovi BIBRING, Clio. Mujeres, Género, Historia, 2010

- "Los jardines de la Edad Media: desde el siglo XI hasta principios del XIV", Elise GESBERT, Cuadernos de la civilización medieval, Año 46, 2003

- PASTOUREAU Michel, Una historia simbólica de la Edad Media occidental, Umbral, 2004

- PASTOUREAU Michel, Símbolos de la Edad Media. Animales, plantas, colores, objetos., El leopardo dorado, 2012


Vídeo: Realidad Virtual aplicada a la psicología (Junio 2021).